Hans Albert sur science et besoin de stabilité du comportement

Que l’anticipation méthodique de régularités possibles réponde aux « besoins élémentaires de stabilité du comportement », c’est sans aucun doute exact. Cependant, on peut dire la même chose au sujet des conceptions mythiques, religieuses et métaphysiques de toutes sortes et, en général, au sujet de tout système qui donne une orientation au monde. Or, la science n’est possible, précisément, que là où il existe un domaine social dans lequel l’intérêt de connaissance s’émancipe de pareils besoins élémentaires. (p. 199)

Albert, H. (1979). Dans le dos du positivisme ? Les détours de la dialectique sous les lumières de la critique. In T. Adorno & K. Popper (Eds). De Vienne à Francfort : la querelle allemande des sciences sociales (pp. 191-212). Bruxelles : Editions Complexe. (Original publié en allemand, 1969)

Voir aussi Duhem (1906/2007), Michell (1997).

Françoise Parot sur le mot et la chose

… le mot crée la chose, et que chacun en parle et voilà le psychique suggéré par l’échange qui devient une chose. (p. 54)

Parot, F. (2017). La psychologie française dans l’impasse : du positivisme de Piéron au personnalisme de Fraisse. Paris : Editions Matériologiques.

Joel Michell on quantitative psychology

… when the early quantitative psychologists claimed to measure, they used the term ‘measurement’ for political reasons, not for scientific reasons. They presented psychology as a quantitative science. The secondary gain was admission into the scientific community. When psychometricians claim to be able to measure, they used the term ‘measurement’ not just for political reasons but also for commercial ones. Again, there was no valid scientific reason. Psychometrics were presented as an applied, quantitative science. The secondary gain was the package of economic and social rewards reserved by society for applied scientists. Later, in order to preserve these gains, both the science and the profession adopted the operationist conception of quantification because it disguided this lack of scientific reasons. In the socio-historical context in which psychometrics developed, the economic, social and political costs of abandoning the rhetoric of measurement outweighted the scientific costs of abandoning the method of critical inquiry. (p. 660)

Michell, J. (2000). Normal science, pathological science and psychometrics. Theory & Psychology, 10, 639-667.

 

Don Miguel Ruiz sur la vérité

Il est extrêmement difficile de voir la vérité ; ce qui est plus facile, c’est de voir ce qui n’est pas la vérité. (p. 142)

Ruiz, D. M., & Mills, J. (2010). Pratique de la voie toltèque : maîtrisez le rêve de votre vie. Saint-Julien en Genevoix : Editions Jouvence. (Original publié en 2000)

Gaston Bachelard sur l’erreur rectifiée

D’ailleurs, l’expérience immédiate et usuelle garde toujours une sorte de caractère tautologique, elle se développe dans le règne des mots et des définitions ; elle manque précisément de cette perspective d’erreurs rectifiées qui caractérise, à notre avis, la pensée scientifique. (p. 10)

Toutes les fois que nous l’avons pu, nous avons indiqué par de brèves remarques comment, d’après nous, l’esprit scientifique triomphait des divers obstacles épistémologiques, et comment l’esprit scientifique se constituait comme un ensemble d’erreurs rectifiées. (p. 239)

Bacherard, G. (1983). La formation de l’esprit scientifique. Paris : Vrin. (Première édition en 1938)

Voir aussi Granger (1967/2016).

Les trois mondes de Karl Popper

Dans cette philosophie pluraliste, le monde est constitué d’au moins trois sous-mondes ontologiquement distincts ; ou, dirais-je, il y a trois mondes : le premier est le monde physique, ou le monde des états physiques ; le second est le monde mental, ou le monde des états mentaux ; et le troisième est le monde des intelligibles, ou des idées au sens objectif ; c’est le monde des objets de pensée possibles : le monde des théories en elles-mêmes et de leurs relations logiques ; des argumentations en elles-mêmes ; et des situations de problèmes en elles-mêmes. (p. 247)

Popper, K. (1991). Sur la théorie de l’esprit objectif. In K. Popper (Ed.), La connaissance objective (pp. 245-293). Paris : Aubier. (Première version 1968)

Philip Kitcher on reliance on authority

Reliance on authority affects the cognitive lifes of scientists in at least three ways. First, there is the general epistemic dependence on the past that permeates everyone’s early intellectual ontogeny. We absorb the lore of our predecessors through the teaching of parents and other authorities. Second, at the time of entry into the scientific community, fledgling scientists endorse a community-wide conception of legitimate epistemic authority. Certain people are to be trusted to decide on certain issues and the novice must accept whatever agreements they reach on those issues. Third, during the course of individual research, scientists interact with one another, collaborating and competing, adopting the claims made by some of their colleagues, investigating the proposals of others, when the claims and proposals in question go beyond what is agreed upon by the pertinent community. There are different assignments of authority within the scientific community, and these may shape the course of the members’ research. (p. 245)

Kitcher, P. (1992). Authority, deference, and the role of individual reason. In E. McMullin (Ed.), The social dimensions of Science (pp. 244-271). Notre Dame (Indiana): University of Notre Dame Press.

Différence entre jugements analytique et synthétique par Emmanuel Kant

Dans tous les jugements où est pensé le rapport d’un sujet à un prédicat …, ce rapport est possible de deux manières. Ou bien le prédicat B appartient au sujet A comme quelque chose déjà contenu (implicitement) dans ce concept A ; ou bien B, quoique lié à ce concept A, est entièrement en dehors de lui. Dans le premier cas je nomme le jugement analytique ; je l’appelle synthétique dans le second. (p. 63)

Kant, E. (1987). Critique de la raison pure. Paris : Flammarion. (Original publié en 1781)

Une définition de « théorie falsifiable » par Karl Popper

… l’on qualifie une théorie d’ « empirique » ou de « falsifiable » si elle divise, de manière précise, la classe de tous les énoncés de base en deux sous-classes non vides : celles (sic) de tous les énoncés de base avec lesquels elle est en contradiction (ou qu’elle exclut ou défend) et que nous appelons la classe des falsificateurs virtuels de la théorie et celle des énoncés de base avec lesquels elle n’est pas en contradiction (ou qu’elle « permet »). Nous pouvons poser ceci plus brièvement en disant qu’une théorie est falsifiable si la classe de ses falsificateurs virtuels n’est pas vide.

On peut ajouter qu’une théorie ne fait d’assertion qu’à propos de ses falsificateurs virtuels (elle affirme qu’ils sont faux). Des énoncés permis, elle ne dit rien. Et surtout pas qu’ils sont vrais. (p. 84)

Popper, K. (1973). La logique de la découverte scientifique. Paris : Payot. (Original publié en allemand en 1934 avec la mention « 1935 », note du traducteur de l’édition anglaise)

Karl Popper sur curiosité théorique et praticalisme

Je souhaite donc qu’il soit tout à fait clair que je considère que l’intérêt du théoricien pour l’explication, c’est-à-dire pour la découverte de théories explicatives, est irréductible à l’intérêt qu’il porte à la déduction de prédictions permettant des applications pratiques. L’intérêt du théoricien pour des prévisions peut, d’autre part, s’expliquer par l’intérêt qu’il porte à la question de savoir si ses théories sont vraies ou, en d’autres termes, par l’intérêt qu’il a à soumettre ses théories à des tests pour essayer de voir si l’on ne peut pas prouver leur fausseté. (p. 59, note 1*)

Popper, K. (1973). La logique de la découverte scientifique. Paris : Payot. (Original publié en allemand en 1934 avec la mention « 1935 », note du traducteur de l’édition anglaise)

Voir aussi Duhem (1906/2007) et Michell (1997).

Karl Popper sur la réfutation des théories

C’est un fait qu’on ne peut jamais réfuter une théorie de manière concluante car il est toujours possible de dire qu’on ne peut se fier aux résultats expérimentaux ou que les divergences qui existent prétendument entre ces derniers et la théorie ne sont qu’apparentes et disparaîtront avec le progrès de notre compréhension. (p. 47)

Popper, K. (1973). La logique de la découverte scientifique. Paris : Payot. (Original publié en allemand en 1934 avec la mention « 1935 », note du traducteur de l’édition anglaise)

Stéphanie Ruphy sur les variables statistiques

The statistical style, for instance, introduces populations characterized by their mean and their standard deviation. But how do these new kinds of objects, ontologically internal to a style, articulate with the familiar objects « out there in the world », such as stars, forest fires, or cellular processes, which are common objects of scientific enquiry? (p. 1213)

Ruphy, S. (2011). From Hacking’s plurality of styles of scientific reasoning to « foliated » pluralism: A philosophically robust form of ontologico-methodological pluralism. Philosophy of Science, 78, 1212-1222.

45a. Pénétrer le statisticisme

Ce billet résulte de la difficulté, pour de nombreux étudiants de psychologie, de comprendre ce que sont les phénomènes statistiques rapportés par de nombreuses études empiriques en psychologie. Cette difficulté est aggravée, selon moi, par le canon éditorial qui veut que tout article empirique soit structuré en quatre parties, l’introduction, la méthodologie, les résultats et la discussion (American Psychological Association, 2010, chapitre 2), dont aucune ne permet de présenter explicitement l’expérience aléatoire qui construit — aux sens de (i) concevoir la possibilité de et (ii) en saisir les traces — le phénomène statistique1. Comme il faut se livrer à une « archéologie » si on veut s’en faire une idée précise, cette norme de communication scientifique rend improbable la question de savoir quel est le support ontologique de l’expérience aléatoire — de quoi appréhende-t-on le comportement statistique ? — et permet d’admettre, à tord, que ce qui a été saisi du phénomène statistique est une description générale, c’est-à-dire valable pour tout individu (au sens générique d’entité) qui aurait pu être enrôlé dans l’étude pour enrichir l’échantillon d’unités d’observation (voir aussi Harré, 2004, Lamiell, 2013).

Des étudiants ont sélectionné Geiselman et Glenny (1977) qui, si je me fie à eux2, ont testé 30 personnes à qui ils ont présenté successivement 18 diapositives, un questionnaire et 72 mots. Les étudiants retiennent deux critères du « mode » dit « d’essai » (voix masculine vs. féminine) et trois critères de « répétition » (voix masculine, féminine, sa propre voix). Si je ne trahis pas leur analyse, ils n’ont aucune idée de ce que les chercheurs cherchent dans les données parce qu’ils n’ont aucune idée du phénomène statistique que ceux-ci ont en tête.

On lit dans le résumé de l’article « A surprise recognition test for the words indicated that the words were more likely to be recognized if they were spoken in the same Voice at test as was used to repeat them during presentation ». Le phénomène statistique en question est la reconnaissance plus probable de mots préalablement entendus dans la condition « same Voice » que dans une autre condition. Il s’agit de ne pas confondre le phénomène psychologique, qui se produit, si l’on peut dire, dans la tête de chaque sujet lorsqu’il reconnaît ou ne reconnaît pas un mot qu’il vient d’entendre, et le phénomène statistique, qui ne se produit pas nécessairement chez quelqu’un (voir aussi Falissard, 2014 ; Hanson, 1971 ; Papert, 1981). C’est tout un travail d’acculturation, pour un étudiant de psychologie, d’accepter de s’intéresser non pas au premier phénomène, pertinent parce qu’il concerne des personnes « concrètes »3 mais au second, dont la pertinence tient à sa facilité d’accès empirique — les « données »4.

1. Version 1 de l’histoire

Comment se représenter ce phénomène statistique ? Par un schéma statistique simple, qui porte sur un événement aléatoire (voir Falmagne, 2003), nommément l’occurrence d’un nombre de mots rappelés : on observe un nombre de mots qui joue le rôle du résultat d’un lancer de dé — et, on va le voir plus bas, tout le problème est de savoir ce qu’est le dé — ; de plus, on suppose que les résultats de l’expérience aléatoire dépendent de la manière dont on jette le dé — selon qu’on déclenche l’expérience aléatoire dans telle ou telle condition.

Distinguons la condition « same Voice » et la condition « not-same Voice ». Le nombre de mots qui s’observe dans chaque condition est non seulement variable d’un sujet (penser « d’un lancer ») à un autre, mais encore les chercheurs parient que la variabilité aléatoire n’est pas la même dans chaque condition. Ils s’attendent à ce qu’en moyenne, le nombre de mots soit plus grand dans la condition same Voice. Compte tenu de ce qu’ils utilisent 30 sujets (penser « 30 lancers »), ils peuvent comparer deux moyennes (une par condition), chacune étant probablement calculée à partir des 15 « lancers » de chaque condition.

En termes de tableau de données, où les colonnes sont des « variables » et les lignes les différentes occurrences de l’expérience aléatoire, on a une colonne qui indique, pour chaque occurrence (ou unité d’observation), la condition expérimentale et une colonne qui indique le nombre de mots rappelés ; et on a 30 lignes puisqu’on a 30 lancers. Le référentiel de description de cette étude est, pour la variable dite indépendante, la liste des conditions expérimentales, i.e., {same Voice, etc.5} et, pour la variable dite dépendante, {0, 1, …, n}, où n est le nombre maximum de mots pouvant être rappelés (je dirais 18) — le référentiel de l’étude est le produit cartésien de ces deux ensembles.

Concernant la population statistique qui permet de construire l’idée statistique de variable (bivariée puisqu’on a une VI et une VD), comment définir les unités statistiques qui la composent ? Du point de vue probabiliste, la population statistique se comporte, en émettant des signaux ou encore de l’information variables dans le référentiel de description de l’étude ; du point de vue empirique, et contrairement au dé comme réservoir de lancers, la population statistique n’a pas d’existence naturelle — d’où le paradoxe empiriste de ces études, qui est qu’elles sont fondées sur des données objectives qui, ensemble, décrivent le mirage d’un objet. Ce mirage résulte de la capacité des chercheurs à fabriquer un échantillon d’unités d’observation, en recrutant des sujets, en leur attribuant une condition expérimentale et en observant comment ils s’y comportent. Autrement dit, on a bien 30 unités d’observation, qui sont concrètement des couples (personne, moment de l’expérience dans la vie de cette personne), mais elles sont fabriquées au moment où les chercheurs le décident et il faut faire appel à l’imagination pour faire comme si les observations résultaient d’un échantillonnage : il n’y a pas plus de dé que d’urne qui contient à l’avance les unités statistiques dont certaines deviendraient des unités d’observation suite à un tirage au sort.

Le problème est qu’une telle façon d’étudier les gens ne permet d’apprendre d’une personne enrôlée dans l’expérience qu’un nombre : le nombre de mots qu’elle a reconnus dans telle circonstance expérimentale. Autrement dit, on ignore comment l’effet statistique mis en évidence peut intervenir chez au moins une personne et on peut même se demander si la réalité d’un tel effet expérimental a un sens au niveau individuel. On voit par là que le style de recherche qui définit la psychologie expérimentale depuis les années 30 (Danziger, 1987) consiste, pour les chercheurs, à montrer qu’ils sont capables de fabriquer des phénomènes statistiques (et ce n’est hélas pas un problème scientifique s’ils ne décrivent personne en particulier6).

2. Version 2 de l’histoire

La présentation qui précède méconnaît délibérément l’étude de Geiselman et Glenny (1977) : il s’agit, encore une fois, non pas de ce que Geiselman et Glenny racontent en fait, mais des connaissances qui sont nécessaires à leur lecteur pour qu’il obtienne de l’information quand il les lit — la compréhension d’un article empirique consiste essentiellement en une reconnaissance, laquelle n’est possible que si on connaît à l’avance ce qui y a à reconnaître. L’information essentielle dans ce type d’étude est la manière dont les chercheurs ont construit le phénomène statistique qu’ils présentent.

Il y a une autre manière possible de procéder, qui permet d’éviter l’absence de support ontologique du phénomène statistique (aucune entité empirique n’en est le siège). Il est possible que chaque sujet soit soumis à plusieurs (au moins deux) conditions expérimentales, et ceci de manière répétée, auquel cas on dispose, pour chaque sujet, du nombre moyen de mots rappelés dans chaque condition, et le phénomène statistique caractérise un sujet particulier — on a plusieurs dés.

En termes de tableau de données, il faut rajouter au tableau précédent une colonne identifiant les sujets de l’expérience. On peut alors se demander si le phénomène statistique est un fait général, c’est-à-dire si, dans le cas le plus simple, la différence de moyennes a été observée pour chacun des 30 sujets testés — ce qui est plus intéressant. Les unités d’observation sont alors, étant donné un sujet particulier, les triplets (sujet, moment auquel il a été exposé à un mot, moment auquel il l’a reconnu ou pas). Le fait de conditionner le phénomène statistique « différence de moyennes » à un sujet « concret » permet de lui donner un support empirique (où « empirique » est synonyme de « concret »).

Toutefois, dans la mesure où le référentiel est artefactuel7, la population statistique reste une fiction dont on peut se passer si on peut échapper au rite du test statistique de l’hypothèse nulle (cf. Ohlsson, 2010). Un test statistique ne dit rien sur la robustesse du phénomène statistique, parce qu’un phénomène robuste est un phénomène régulier (qui se répète) ; or, pour savoir qu’un phénomène se répète, il faut en avoir pris l’habitude ce qui implique qu’il faut recommencer l’expérience aléatoire autant de fois qu’on le souhaite jusqu’à se convaincre qu’on peut « compter dessus » — c’est une question d’induction, pas de déduction.

Pour aller plus loin : 15a. Pour des exemples de phénomène statistique simulé où on voit comment le référentiel empirique est « tapé » ou « impacté » par la répétition de l’expérience aléatoire : choix d’un film au cinéma, score de QI.

Références

American Psychological Association (2010). Publication manual (6th ed.). Washington, DC.: Author.
Danziger, K. (1987). Statistical method and the historical development of research practice in American psychology. In L. Krüger, G. Gigerenzer & M. S. Morgan (Eds.), The probabilistic revolution, Vol. 2: Ideas in the sciences (pp. 35‑47). Cambridge: MIT Press.
Falmagne, J. C. (2003). Lectures in elementary probability theory and stochastic processes. Boston: McGraw Hill.
Geiselman, R. E., & Glenny, J. (1977). Effects of imagining speaker’s voices on the retention of words presented visually. Memory & Cognition, 5, 499-504.
Lamiell, J. T. (2013). Statisticism in personality psychologists’ use of trait constructs: What is it? How was it contracted? Is there a cure? New Ideas in Psychology, 31, 65-71.

Cite this article as: Stéphane Vautier, "45a. Pénétrer le statisticisme", in Épistémologie de la psychologie, 14/01/2017, http://epistemo.hypotheses.org/4294.

  1. J’utilise le singulier parce que si une étude repose sur plusieurs expériences aléatoires, il faut les envisager une par une. []
  2. L’objet n’est pas ici de commenter Geiselman et Glenny (1977) ; l’essentiel est dans les connaissances qui sont nécessaires à leur lecteur pour qu’il comprenne ce que les chercheurs ont appris de leur étude. []
  3. Je mets des guillemets parce que quoi de plus abstrait, artificiel, illogique, ou encore contradictoire, que l’idée d’une personne, qui, dans la durée, reste identique à elle-même, reconnaissable, tout en changeant ? []
  4. Ici aussi, il faut des guillemets parce que les données ne tombent pas du ciel mais résultent d’une activité humaine compliquée sans laquelle elles n’existeraient pas — la mise en œuvre de l’expérience aléatoire. []
  5. Il faut peut être distinguer plusieurs types de condition not-same Voice. []
  6. Ici, il y aurait beaucoup à discuter. Le problème n’est pas tant le goût pour les phénomènes statistiques ; le problème est l’impérialisme culturel qui va avec (voir, par exemple, Lamiell, 2013). []
  7. Un référentiel factuel contient des modalités descriptives qui sont valables à tout instant de la vie d’une entité, tandis qu’un référentiel artefactuel ne vaut que dans une situation particulière ; par exemple, le QI des gens n’est pas une propriété factuelle, mais artefactuelle : au cinéma, Paul n’a pas de QI du tout, ni de score de reconnaissance des mots d’une liste expérimentale. []

44a. Repérer les propositions contradictoires et les résoudre

La littérature psychologique et philosophique contient de nombreuses propositions contradictoires (ou paradoxales dit-on encore). En vertu du « qui ne dit mot consent », les « laisser passer » revient à en accepter la validité tout en bafouant le principe de non-contradiction1. Un tel régime dérogatoire détruit « dans l’œuf » la validité logique du discours (ou du savoir) auquel on s’intéresse et pose un problème politique : qui décide d’accepter ou de refuser telle ou telle dérogation ? Si chacun est libre de tolérer la contradiction ici ou là (souveraineté subjective), alors la contrainte logique s’applique aléatoirement et on peut se demander comment est possible la co-construction d’un savoir commun, au sens double où (i) ce savoir est le même pour tous et où (ii) chacun en assume la responsabilité intellectuelle.

A mon avis, le savoir dominant (au sens i) qui émerge dans la culture sous un tel régime est permis non pas par la responsabilité intellectuelle de tous mais par la soumission d’une majorité à l’autorité d’une élite, minorité de subjectivités — forme intellectuelle de servitude volontaire, cf., dans la vie civique, Beccaria, 1764/1991 ; La Boétie, 1576/1983). Je défends pour ma part la soumission volontaire à des principes directeurs de l’activité intellectuelle si on veut se mêler, à sa mesure, de l’œuvre scientifique ; et en particulier le respect du principe de non-contradiction.

D’où la nécessité morale, quand on se mêle de savoir scientifique, d’être en mesure de repérer les propositions contradictoires dans les textes, condition nécessaire de leur traitement critique et de leur éventuel dépassement. Ce billet est destiné à en faire une collection spécialisée jusqu’à aboutir à une méthodologie de détection, de critique et peut-être de résolution.

1. « Être seul en présence de quelqu’un est un fait qui peut intervenir à un stade très primitif… » (Winnicott, 1957/2015, p. 55)

Si être seul signifie ne pas être en présence d’autrui2, on ne peut pas être seul en présence de quelqu’un. Formellement, si je dis « je suis seul », alors je dis que je suis en présence d’au moins quelqu’un (je ne suis pas tout seul). Si je dis « je suis en présence de quelqu’un », je dis que je ne suis pas (tout) seul. On peut formaliser le problème avec les notations suivantes :

A : je suis seul, d’où ¬A : je ne suis pas seul,
B : je suis en présence d’autrui, d’où ¬B : je ne suis pas en présence d’autrui.

Si on adopte la définition A => ¬B, autrement dit si on pose que A => ¬B est valide, la proposition A et B (i.e., je suis seul en présence de quelqu’un) est invalide (cf. 38a) et alors on ne peut pas accepter que « être seul en présence de quelqu’un » puisse être un fait, comme Winnicott invite son lecteur à le faire.

D’où la nécessité de changer de définition si on fait confiance à Winnicott pour respecter le principe de non-contradiction. La tâche du lecteur est alors d’interroger le texte de Winnicott pour y trouver, si elle existe, une définition alternative de « être seul ». Sans doute « être seul » dénote-t-il une expérience subjective particulière — la solitude « authentique » (sic) —, qu’il convient d’expliciter autant que faire se peut : en effet, il ne va pas de soi que l’expérience que ces mots évoquent à Paul quand il les lit, coïncide, ne serait-ce que partiellement, avec l’expérience que ces mêmes mots évoquent à Julie3. La solitude authentique, en présence d’autrui, est-elle une forme de présence sereine à soi-même ? une prise de congé mentale vis-à-vis de l’autre physiquement à mes côtés, dont je m’abstiens de guetter les réactions, dont je n’attends rien, tout en lui faisant confiance ?

2. « Ce cœur injuste ose désirer encore, quand il n’a plus rien à désirer » (Rousseau, 1761/2012, p. 21″)

Le désir peut être présenté comme une expérience paradoxale mais, ici, paradoxe n’est pas contradiction. Si le désir s’éprouve encore quand il n’y a plus rien à désirer — et il ne faut pas croire l’amant de Julie qui désire évidemment ce qui reste à désirer d’elle, sa vertu —, on peut, si on veut lui donner un objet final (l’objet qui suffirait à le faire cesser une bonne fois pour toutes), spéculer que le désir est désir de négativité (de mort aussi). On peut aussi se demander ce qui le cause — la conscience sa propre existence n’est-elle pas suffisante ? Mais je ne vois dans tout cela aucune contradiction — peut-être seulement l’aveu d’un manque de sagesse des hommes face à leur finitude.

On peut témoigner d’une expérience contradictoire (le sentiment amoureux est, à bien des égards, contradictoire4). Du point de vue de la connaissance d’une expérience subjective, il s’agit simplement d’éviter d’affirmer d’un côté que cette expérience est contradictoire et de l’autre qu’elle ne l’est pas — il faut choisir et être prêt à reconnaitre, le cas échéant, qu’on s’est trompé.

3. « … le scepticisme qui ne redoute pas d’affirmer l’impossibilité de l’énoncé tout en osant réaliser cette impossibilité par l’énoncé même de cette impossibilité » (Lévinas, 1978, p. 20)

Si je dis que l’énoncé P est impossible, je me contredis puisque je viens d’énoncer P. Je n’ai pas « réalisé » une impossibilité, j’ai produit un énoncé contradictoire, donc faux (cf. 38a, exercice 2). Tout comme je me contredis quand je dis que la vérité n’existe pas. Parce que si je dis que la vérité n’existe pas, c’est bien que je veux être pris au sérieux, i.e., qu’on entende que ce que je dis est vrai. Ou bien je dis sans vouloir décrire quoi que ce soit (décrire c’est tenter de dire vrai), auquel cas il faut que je le précise : je ne parle pas pour être cru, mais pour signaler mon existence, ce qui n’est pas rien.

Références

Beccaria, C. (1991). Des délits et des peines. Paris : Flammarion. (Trad. M. Chevallier, première publication anonyme en 1764, Livourne, Italie)
La Boétie, E. (1983). Discours de la servitude volontaire. Paris : Flammarion. (Original publié en 1576)
Lévinas, E. (1978). Autrement qu’être ou au-delà de l’essence. Paris : Le Livre de Poche.
Rousseau, J.-J. (2012). Julie ou la Nouvelle Héloïse. Paris : Classiques Garnier. (Original publié en 1761)
Winnicott (2015). La capacité d’être seul. Paris : Payot. (Original publié en 1957)

  1. Le principe de non-contradiction interdit d’affirmer une chose et son contraire ; voir l’exercice 2 de 38a. []
  2. Cf. la solitude de Robinson Crusoé avant l’arrivée de Vendredi. []
  3. et cette exigence laisse toute sa place à ce qu’on appelle l’approche qualitative en sciences humaines. []
  4. « Je suis à la fois soumis et téméraire, impétueux et retenu » (Rousseau, 1761/2012, p. 27). []