Olivier Clerc sur cœur et raison

Si nous possédons à la fois un cœur et un intellect, c’est de toute évidence parce que nous avons besoin des deux pour bien fonctionner. Le monde actuel reflète à l’envi les conséquences négatives qu’entraîne l’usage immodéré de l’intellect, non contrebalancé par le cœur : cynisme, froideur, incivilité, exploitation sans vergogne de la nature et des autres, et autres comportements tristement familiers. Mais un cœur non équilibré par la raison et les facultés intellectuelles ne vaut guère mieux. Il ouvre la porte aux illusions, aux superstitions, aux choix mal informés, au risque d’être berné et manipulé, et autres problèmes du même genre. (pp. 82-83)

Clerc, O. (2020). Le don du pardon. Un cadeau toltèque de Don Miguel Ruiz. Paris : Guy Trédaniel (nouvelle édition augmentée).

Sur la vérification (essai de clarification)

La vérité peut s’entendre comme une sorte de solipsisme, comme dans la phrase “c’est MA vérité” (voir par exemple ce témoignage, minute 3:30). Il suffit de s’appuyer sur le vocabulaire : le vécu, le ressenti, l’expérience, l’éprouvé, la vérité, sont des termes qui ne désignent pas forcément la même chose. La vérité n’est pas nécessairement conditionnée par mon expérience. Si j’appelle vrai ce qui est, j’admets la vérité tout en reconnaissant que je ne la connais pas entièrement parce que je ne connais pas entièrement ce qui est. J’admets qu’il n’y a pas coïncidence entre mon expérience et la vérité ou encore ce qui est. La recherche de la vérité constitue, à mes yeux, une direction du cœur, un peu comme la direction que suivent les saumons qui, d’instinct, remontent le courant.

Sommes-nous semblables ou différents quant à la nécessité dans laquelle nous nous trouvons de chercher la vérité ? Je propose un sondage pour voir un peu la distribution des positionnements.

Si nous admettons la nécessité de la vérité, au moins au titre d’une nécessaire convention pour harmoniser nos existences respectives, nous pouvons distinguer différentes espèces de vérité. Je distingue la vérité logique et la vérité empirique.

Voici un exemple de vérité empirique : la vérité du résultat d’un comptage.

Extrait de 29 mars 2022, la ruche parle aux abeilles, controlecitoyenelection.com.

Test d’accréditation d’une revue scientifique

Je propose de discuter de l’opportunité de la convention suivante. Une revue scientifique est réputée crédible, c’est-à-dire “accréditée” dans le langage administratif, si tous les auteurs et tous les pairs qui évaluent les articles soumis à publication, y compris l’éditeur de la revue et les membres de son comité scientifique, on accepté ces normes déontologiques.

Si au moins une des personnes ci-dessus désignées n’a pas approuvé ces normes, alors la revue n’est pas crédible donc pas accréditée.

En pratique, on peut évaluer la crédibilité de la revue par la proportion d’approbations, c’est-à-dire le nombre d’approbations enregistrées, rapporté au nombre de collaborateurs que compte la revue. Ainsi, la crédibilité de la revue est évaluée sur une échelle numérique variant de 0 (crédibilité nulle) à 1 (crédibilité de la revue). Toute valeur inférieure à 1 indique un défaut de crédibilité, c’est-à-dire une situation actuellement insatisfaisante.

Par conséquent, un énoncé de validation de la crédibilité scientifique d’une revue, fondé sur une statistique jugée “satisfaisante” par une convention du type

satisfaisant = (statistique > .70)

peut logiquement être considéré comme de la publicité mensongère ; et l’accréditation qui lui est éventuellement associée comme erronée.

Carnet de recherche “La pensée des autres”

(8) 2022-04-01. On oppose la connaissance à l’opinion. L’opinion serait plus trompeuse que la connaissance. Mais le caractère trompeur d’une opinion, ou d’une connaissance quelconque, est-il une affaire de connaissance ou bien d’opinion ? J’opte pour l’opinion. Nous ne pouvons pas savoir si une connaissance est vraiment une connaissance sans nous servir de notre opinion. Donc il est utile d’échanger nos opinions pour acquérir des connaissances, même si nous ne savons pas encore comment trouver des connaissances. Il se peut qu’il existe des gens dont l’opinion puisse nous éclairer, ou dont l’écoute puisse éclairer notre opinion. Énoncer une opinion, c’est commencer à penser.

(7) 2022-03-27. Et celle-ci d’Amélie Nothomb, dont le style est toujours aussi étincelant : “J’éprouvais une admiration profonde pour ces enfants qui supportaient des conditions d’existence aussi spéciales. Si j’avais été plus âgé, j’aurais songé à m’insurger contre un règlement à ce point scandaleux. À six ans, je n’avais qu’une obsession : m’adapter.”1

Avons-nous assez grandi pour pouvoir songer à nous insurger contre des règlements scandaleux ?

Il faut la vérité sur ce qui me scandalise, je veux bien que cela soit ma propre obsession, mais il faut aussi la conviction, laquelle peut nous sauver. Nous sauver, par exemple, de certains états (mentaux) : “La chouette me comprenait. Je n’étais pas seul. Cette conviction me sauva” (p. 53).

(6) 2022-03-25. J’attrape au vol cette citation de Morad El Hattab.

Extrait de https://odysee.com/@AKINA:7/2022-03-23-LA4-Morad-EL-HATTAB-HD4:6.

Il faut être gonflé pour dire de quelqu’un qu’il n’est rien. On peut aussi dire qu’il n’y a rien de sacré en cet homme ou cette femme ou cet enfant-là, en empruntant le langage que tient Simone Weil dans “La personne et le sacré”. Puisqu’il n’est pas interdit d’ignorer ce qui est éminemment respectable en l’autre, celui-ci peut être traité comme un instrument. C’est pourquoi il importe que la psychologie, en tant que discipline académique, se pose la question de ce qu’elle peut dire du sacré : faute de pouvoir connaître le sacré par ses méthodes empiriques, elle peut au moins en reconnaître la réalité culturelle, anthropologique. C’est à mon sens plus noble et lumineux que l’ignorance régnante.

(5) 2022-03-04. J’ajoute une autre idée de continuation du projet, après la “première récolte” de portraits/témoignages. Il y a une question que j’aimerais poser, une question en tiroir.

Question
Veuillez prendre le temps de vous imaginer dans la situation suivante où vous jouez le rôle d’un chercheur qui accepte d’être professionnellement évalué en fonction de sa performance bibliométrique (publish or perish) : vous soumettez un article pour publication à une revue scientifique. L’éditeur de la revue vous remercie de votre intérêt pour la revue et ajoute que pour qu’il puisse lancer le processus d’évaluation, il faut que si vous acceptiez la politique de crédibilité scientifique de la revue, qui exige que les auteurs aient répondu “d’accord” à ces normes déontologiques. Seriez-vous d’accord ? Pour répondre, cliquez ici.
Tiroir de la question
Si vous n’acceptez pas les normes de crédibilité scientifique de la revue, pouvez-vous identifier la ou les raisons qui vous empêchent de les accepter ? Discutons-en cela sera très instructif.

(4) 2022-03-03. Merci aux neufs personnes dont je peux publier le témoignage ici.

(3) 2022-02-07. Une conversation entre honnêtes gens. Montrer qu’une conversation entre honnêtes gens est possible, par la pratique : voilà un des débouchés possibles du projet. J’imagine que je pourrais, dans certaines conditions dont il faut déterminer l’importance, ajouter des commentaires, sous la même forme, voire permettre à tel contributeur d’ajouter ses propres commentaires à tel autre contributeur. Et permettre ainsi le déploiement d’un éventuel jeu de répliques.

(2) 2022-02-04. Je peux aussi utiliser ce journal de recherche (public, c’est l’intérêt universitaire de l’exercice), pour consigner ma réflexion sur l’éthique du métier d’enseignant-chercheur à l’université, laquelle université se trouve être publique, c’est-à-dire appartenir, de cœur ou moralement si l’on préfère, à tout citoyen de la République — le mot “République” désignant l’institution qui donne ou refuse le statut de citoyen à des êtres humains, ainsi que la Nation et sa nationalité2. Remarquons que l’existence de l’université publique repose sur celle de l’État.

Que veulent les concitoyens (je vais dire “les gens du peuple” ou “le peuple” par la suite, en admettant que la reconstruction de la notion de peuple soit un objectif pressant), que l’université de psychologie apporte à ses étudiants ? Quels services les psychologues diplômés doivent-ils rendre aux membres de la Nation-État lorsqu’ils en ont besoin ? Fini le temps où le Savoir, c’est-à-dire l’amour de la Vérité, constituait la raison première et suffisante de l’Université et était-elle, alors, publique ? Serait-il possible que les psychologues diplômés n’aient pas de savoir, bien que titulaires d’un diplôme ? On m’a appris que le diplôme atteste un savoir. Lequel ? Bref, je suppose que le bon sens est évident : les gens veulent des psychologues qui savent ce qu’ils font et qui ne mentent pas, sinon comment leur faire confiance ? Tout au moins, voilà qui explicite mon point de vue.

D’où la nécessité, donc la légitimité, de la formation épistémologique des étudiants de psychologie ; non pas d’un “récit-vernissage” d’une histoire de l’épistémologie sans pratique de l’épistémologie d’une ou de l’histoire, mais une pratique de critique du discours de la psychologie (ou de telle ou telle psychologie). Cette formation n’a d’autre raison que l’instruction d’un fait : nous ignorons la plupart du temps à quoi tient la vérité des propos auxquels nous nous fions. Par conséquent, nous vivons dans une vision du monde qui est non seulement imaginaire, cognition oblige, mais encore erronée ou vraie dans une mesure inconnue, tant qu’on ne dispose pas d’une “mesure”, d’une théorie, de la vérité.

Pour autant que nous sondions sérieusement et honnêtement notre ignorance en doutant de ce que nous savons, nous apprenons, je crois cela général, que la conscience de l’incertitude objective dans laquelle nous nous trouvons, a parfois le pouvoir d’éclairer vertigineusement l’étendue de notre ignorance. Pour moi cela s’est produit sous la forme de prises de conscience, accompagnées du fait que je savais brutalement et irrémédiablement que j’avais été “à côté de mes pompes”, et ceci au-delà d’un seuil dont j’avais été incapable d’admettre que je l’eus déjà franchi. “On ne s’aperçoit pas de sa bêtise en se regardant dans la glace”, comme le suggère Blanche Gardin.

Extrait de https://www.youtube.com/watch?v=4wxWv241V3g vers la minute 3:10).

Comme il me semble clair que le pays (mot plus doux que “nation”) a besoin de psychologues qui voient clair entre ce qu’ils savent et ce qu’ils ignorent, on peut demander à l’université de psychologie d’attester, par ses diplômes, que les psychologues sachent ce qu’ils font et voient clair, c’est-à-dire soient capables de réflexion critique (le maniement du doute). Or, le maniement du doute, cela s’apprend.3

Lorsque nous pensons, nous avons besoin d’un socle de vérités dont la légitimité ne tient qu’à leur arbitraire, lucidité oblige. Ce socle constitue comme le fondement sur lequel nous pouvons déployer l’arbre de notre imaginaire et donc de notre savoir. La règle du jeu de la connaissance scientifique est d’être logique. La science est éclairante pour autant qu’elle soit logiquement cohérente avec le reste des croyances considérées comme valables. Douter logiquement. Voici un objectif pédagogique général de l’éducation universitaire. Et du coup cet objectif appelle une méthodologie ou encore une pédagogie.

(1) 2022-02-03. Que vais-je raconter ici ? Les observations et réflexions d’un naturaliste d’un certain genre, celui qui pratique le lien social en cherchant à obtenir des observations d’une certaine classe, en gros, de la classe des “verbalisations” produites dans la situation de “recueil des données” détaillée ici.

Observation. Lorsque je parle du projet autour de moi, beaucoup expriment de l’intérêt voire de l’enthousiasme, mais une personne seulement franchit le pas d’y participer, j’ai pu filmer ses réponses sur fond d’une figurine sur fond d’une belle et chère montagne.

Interprétation. Il y a une résistance. Pas facile d’attraper son poisson dans cet étang là. D’où vient cette résistance ? Elle sonne “je ne veux pas pouvoir être identifiée” ; peut-être aussi “je n’aime pas l’image que je vais donner de moi”, “je n’ai pas de temps pour ça”… Allez savoir.

Conséquence. Prêter plus d’attention à ce que nous appelons une “personne publique”.

  1. Premier sang, Albin Michel, 2021, pp. 48-49. []
  2. Évoquer le concept de la Nation, c’est évoquer l’institution d’un dualisme socio-ontologique particulier. Ceci n’implique pas l’apologie d’un quelconque nationalisme ou anti-nationalisme []
  3. Le risque principal étant de douter de tout récursivement, comme un programme en boucle sur lui-même qui le rend irréversible une fois qu’il est lancé. Le doute généralisé et soutenu dans le temps peut-être essayé, à nos risques et périls d’expériences méditantes, comme interrupteur de pensée, voire de langage. []

Erreur de catégorie

Définition. Une erreur de catégorie est un amalgame (de catégories) ou un non-discernement (entre catégories distinctes).

Paul – Je suis d’accord pour manger une pomme par jour.

Julie – Alors pourquoi, aujourd’hui, refuses-tu de manger une orange ?

Paul – Argument inopposable, pomme et orange sont deux catégories (disjointes, c’est-à-dire qu’il n’existe pas de pomme-orange).

Julie – Ah oui pardon. J’ai fait une « erreur de catégorie », la règle “manger une pomme par jour” ne s’applique qu’aux pommes, qui ne sont pas des oranges, donc elle ne s’applique pas aux oranges.

Exercices d’application : trouver l’erreur de catégorie.

1.  Extrait du Doctothon 2, vers la minute 2h38

Remarque. Il est toujours possible de questionner la définition d’une catégorie. Par exemple,  Wikipedia fournit  une définition de la notion de “vaccin” qui inclut l’ARN messager, laquelle mentionne aussi la notion de “vaccin homologué”, celle-ci suggérant alors la catégorie de “vaccin non-homologué”.

2. Extrait de Laurent Toubiana est l’invité d’Éric Morillot dans Les Incorrectibles, vers la minute 4:30

3. Extrait de “Sur l’exemplarité du monde académique face à la catastrophe écologique

Remarques. “axiologique” signifie qui relève des valeurs (lesquelles ressortent de l’éthique, selon moi), à commencer par ce qui est bon, vrai, désirable, etc. ; “émétique” signifie “vomitif”, qui fait vomir.

Règles du jeu de la controverse critique et rationnelle (ou de la responsabilité intellectuelle)

Pendant la controverse, dans la recherche de la vérité scientifique, je m’engage à :

  1. ne pas mentir (bonne foi, honnêteté, chercher à dire vrai),
  2. respecter la vérité empirique (par exemple, ne pas l’ignorer lorsque je peux la connaître),
  3. respecter la vérité logique (par exemple, ne pas accepter deux propositions contradictoires),
  4. ne pas confondre ce qui est sacré en chacun de nous et le discours de chacun, qui n’est pas sacré,
  5. face à une demande de positionnement, me positionner (quitte à opter pour la “position tierce” si je refuse les termes du choix),
  6. dans le contexte de la controverse, accepter la publicité de tous mes positionnements (qui sont en jeu dans la discussion),
  7. honorer mes partenaires de controverse.

Simone Weil sur les rapports entre la collectivité et la personne

Les rapports entre la collectivité et la personne doivent être établis avec l’unique objet d’écarter ce qui est susceptible d’empêcher la croissance et la germination mystérieuse de la partie impersonnelle de l’âme.

Pour cela, il faut d’un côté qu’il y ait autour de chaque personne de l’espace, un degré de libre disposition du temps, des possibilités pour le passage à des degrés d’attention de plus en plus élevés, de la solitude, du silence. Il faut en même temps qu’elle soit dans la chaleur, pour que la détresse ne la contraigne pas à se noyer dans le collectif. (p. 21)

Weil, S. (1957). La personne et le sacré. In Écrits de Londres et autres lettres (pp. 9-44). Paris : Gallimard.

Emmanuel Lévinas sur le visage

Visage, déjà langage avant les mots, langage originel du visage humain dépouillé de la contenance qu’il se donne — qu’il supporte — sous les noms propres, les titres et le genres du monde. Langage originel, déjà demande, déjà mendicité, mais déjà aussi impératif qui du mortel, qui du prochain, me fait répondre, malgré ma propre mort, message de la difficile sainteté, du sacrifice ; origine de la valeur et du bien, idée de l’ordre humain dans l’ordre donné à l’humain. Langage de l’inaudible, langage de l’inouï, langage du non-dit. Ecriture !

Ordre qui touche le moi dans son individualité d’étant encore enfermé dans le genre auquel il appartient selon l’être, étant encore interchangeable dans la communauté logique de l’extension du genre, mais déjà réveillé à son unicité d’irremplaçable, ordonné à l’unicité, logiquement indiscernable, de monade, à une unicité d’élu, dans la responsabilité irrécusable qui est amour, en dehors de toute concupiscence, mais amour qui rattache à l’aimé, c’est-à-dire à “l’unique au monde”.

D’unicité à unicité — transcendance ; en dehors de toute médiation — de toute motivation puisable dans une communauté générique — en dehors de toute parenté préalable et de toute synthèse a priori — amour d’étranger à étranger, meilleur que la fraternité au sein de la fraternité même. Gratuité de la transcendance-à-l’autre interrompant l’être toujours préoccupé de cet être-même et de sa persévérance dans l’être. Interruption absolue de l’onto-logie, mais dans l’un-pour-l’autre de la sainteté, de la proximité, de la socialité, de la paix. Socialité utopique qui commande cependant toute l’humanité en nous et où les Grecs aperçurent l’éthique. (p. III de la Préface à l’édition allemande, 1987).

Lévinas, E. (1971). Totalité et infini. Essai sur l’extériorité. Le livre de poche -Kluwer Academic.

François Cheng sur immanence et transcendance

L’homme moderne est cet être revenu de tout, fier de ne croire à rien d’autre qu’à son propre pouvoir. Une confuse volonté de puissance le pousse à obéir à ses seuls désirs, à dominer la nature à sa guise, à ne reconnaître aucune référence qui déborderait sa vision unidimensionnelle et close. Il s’attribue des valeurs définies par lui-même. Au fond de lui, ayant coupé les liens qui le relient à une mémoire et à une transcendance, il est terriblement angoissé, parce que terriblement seul au sein de l’univers vivant. Il se complaît dans une espèce de relativisme qui dégénère souvent en cynisme ou en nihilisme. (pp. 153-154)

La liberté, certains sont persuadés qu’elle serait forcément diminuée, piétinée par toute idée de transcendance. Ils placent leur dignité dans l’autonomie de l’individu : à leurs yeux rien de doit être au-dessus, ni au-delà ! Selon leur vision, l’univers n’étant que matière ignorerait sa propre existence. Avec toute l’admiration que j’ai pour ceux d’entre eux qui sont de grands esprits, je leurs réponds : “Ainsi donc, ce formidable avènement du monde aurait eu lieu et aurait duré de bout en bout des milliards d’années sans jamais le savoir ? Et vous qui êtes là, durant votre infime existence — un laps de temps de quelques secondes à l’aune de l’univers, vous aurez vu et su, et vous vous permettez de déclarer avant de disparaître : ‘il n’y a rien’ ! Comment se fait-il alors que cette poussière, si ignorante et inerte, ait été capable d’engendrer des êtres aussi superbes que vous, qui traitez de haut ce qui n’est rien moins que votre origine, en la prenant comme simple objet d’analyse ? Il me semble qu’il y a là une faille dans cette raison close trop sûre d’elle-même, qui refuse d’aller jusqu’au bout de son raisonnement. Une vraie transcendance reliant notre destin à une destinée transcendante plus vaste, loin d’amoindrir nos valeurs ou nos mérites, nous grandit. Elle est l’Ouvert.” (pp. 182-183)

Cheng, F. (2016). De l’âme. Paris : Albin Michel.

Bernard d’Espagnat sur la méthode scientifique

un seul contrexemple, dans un domaine précis de faits, suffit à ruiner une hypothèse générale s’il est fermement assuré et si vraiment il prend l’hypothèse en flagrant délit de prédiction fausse. Telle est l’une des plus grandes vertus de la méthode scientifique. (p. 4)

d’Espagnat, B. (1979). A la recherche du réel. Le regard d’un physicien. Paris : Bordas.

Charles Renouvier et la logique

Position du problème. — Une question à se proposer pour une personne au courant des méthodes scientifiques, mais qui n’aurait pas encore songé à se faire une opinion ferme sur les questions débattues entre philosophes, pourrait être celle-ci :

Est-il possible de soumettre à une méthode dichotomique les systèmes les plus recommandés par la renommée des auteurs, et qui sont inconciliables entre eux, en les amenant à répondre à un petit nombre de questions qu’on formulerait soi-même sur les sujets qui paraîtraient de la plus grande portée ; cela fait, de chercher, après avoir posé sur chaque point une alternative logique, si les propositions contradictoires, extraites des doctrines, et élucidées, ne font pas corps entre elles d’un certain côté, par opposition aux autres, d’un autre côté ; de trouver le lien central, pour ainsi dire, où la scission a son siège et d’où elle s’étend ; enfin, en présence de deux systèmes ainsi rendus cohérents, prendre un parti sur le meilleur fondement à donner à des motifs de croire en ces matières inaccessibles à l’expérience et placées au-dessus du raisonnement ?

Et tout d’abord existe-t-il un principe, un seul, pour l’acceptation duquel il y ait unanimité parmi les philosophes ? C’est parce que un principe est requis, et que, toute preuve exigeant des prémisses, il faut s’arrêter, que la métaphysique, en son ensemble, est au-dessus de la démonstration, quoique la logique soit le lien nécessaire des parties ; et elle domine pareillement l’ordre empirique des phénomènes, dont elle cherche la raison première en étudiant leurs lois, parce que le phénomène n’est jamais donné que sous condition, comme la preuve. (pp. 1-2)

Renouvier, C. (1927). Les dilemmes de la métaphysique pure. Paris : Alcan.

Lanza del Vasto sur le progrès de la machine

Si les gens d’aujourd’hui ne se sont pas convaincus du caractère fâcheux d’un système qui les a mené de crises en krach, de faillite en révolte, de révolution en conflagration ; qui gâte la paix, la rend affairée et soucieuse ; qui fait de la guerre un cataclysme universel, presque aussi désastreux pour les vainqueurs que pour les vaincus ; qui ôte son sens à la vie et sa valeur à l’effort ; qui consomme l’enlaidissement du monde et l’abrutissement du peuple ; si les gens d’aujourd’hui accusent n’importe qui des grands maux qui les accablent, en attribuent la cause à n’importe quoi plutôt qu’au développement de la machine, c’est qu’il n’est pas de sourd mieux bouché que celui qui ne veut pas entendre.

Il faut que la puérile admiration pour les brillants jouets qui les amusent, il faut que l’exaltation fanatique pour l’idole qu’ils se sont forgée, et à laquelle ils sont prêts à sacrifier leurs enfants, leur ait tourné la tête et fermé les yeux à l’évidence pour qu’ils continuent d’espérer du progrès indéfini de la machine l’avènement d’un âge d’or.

Ne parlons pas des bouleversements que le progrès des machines fait sans cesse subir aux institutions humaines, parlons seulement des avantages par lesquels elles allèchent le sot :

Elles épargnent du temps, elles épargnent des peines, elles produisent l’abondance, elles multiplient les échanges et amènent un contact plus intime entre les peuples, elles finiront à assurer à tous les hommes un loisir perpétuel.

S’il est vrai qu’elles épargnent du temps, comment se fait-il que dans les pays où les machines règnent on ne rencontre que des gens pressés ? Alors que dans ceux où l’homme fait tout de ses mains, il trouve le temps de tout faire et du temps en outre, autant qu’il en veut, pour ne rien faire.

S’il est vrai qu’elles épargnent de la peine, pourquoi tout le monde se montre-t-il affairé là ou elles règnent, attelé à des tâches ingrates, fragmentées, précipitées par le mouvement des machines, à des travaux qui usent l’homme, l’étriquent, l’affolent et l’ennuient ?

S’il est vrai qu’elles produisent l’abondance, comment se fait-il que là où elles règnent, règne aussi, dans tel quartier bien caché, la misère la plus atroce et la plus étrange ? Comment, si elles produisent l’abondance, ne peuvent-elles produire la satisfaction ? La surproduction et le chômage ont logiquement accompagné le progrès des machines, tant qu’on n’a pas fait une guerre, trouvé un trou pour y jeter le trop-plein.

S’il est vrai qu’elles ont multiplié les échanges et rendu les contacts plus intimes entre les peuples, il ne faut pas s’étonner que lesdits peuples en éprouvent les uns pour les autres une irritation sans précédent. Suffit qu’on me frotte à quelqu’un malgré moi et malgré lui pour que je commence à haïr ce quidam et lui moi. Peut-être est-ce regrettable, mais c’est humain. Les contacts mécaniques et forcés n’engendrent pas l’union. C’est bien dommage, mais ainsi veut nature.

Enfin, s’il était possible, toutes ces crises Dieu sait comment dépassées, de soulager l’homme de tout travail pénible et de lui assurer un travail perpétuel, alors tous les dégâts que le progrès des machines a pu causer par ruines, révolutions et guerres deviendraient insignifiants au regard de ce fléau définitif : une humanité privée de tout travail corporel.

À vrai dire l’homme a plus encore besoin du travail que du salaire.

Ceux qui veulent le bien des travailleurs devraient se soucier moins de leur obtenir un bon salaire, de bons congés, de bonnes retraites, qu’un bon travail qui est le premier de leur bien.

Car le but du travail n’est pas tant de faire des objets que de faire des hommes. L’homme se fait en faisant quelque chose. Le travail établit un contact direct avec la matière et lui en assure une connaissance précise, un contact direct et une collaboration quotidienne avec d’autres hommes ; il imprime à la matière la forme de l’homme et s’offre à lui comme un mode d’expression ; il concentre l’attention et les forces sur un point ou au moins sur une ligne continue ; il bride les passions en fortifiant le vouloir. Le travail, le travail corporel, constitue pour les neuf dixièmes des hommes leur seule chance de manifester leur valeur en ce monde.

Mais pour que le travail même, et non le paiement seul, profite à l’homme, il faut que ce soit un travail humain, un travail où l’homme entier soit en engagé : son corps, son cœur, son intellect, son goût. L’artisan qui façonne un objet, le polit, le décore, le vend, l’approprie aux désirs de celui à qui il le destine, accomplit un travail humain. Le paysan qui donne vie aux champs et fait prospérer le bétail par une œuvre accordée aux saisons, mène à bien une tâche d’homme libre. Tandis que l’ouvrier enchaîné au travail à la chaîne, qui de seconde en seconde répète le même geste à la vitesse dictée par la machine, s’émiette en un travail sans but pour lui, sans fin, sans goût ni sens. Le temps qu’il y passe est du temps perdu, vendu : il vend non son œuvre mais le temps de sa vie. Il vend ce qu’un homme libre ne vend pas : sa vie. C’est un esclave.

Il ne s’agit pas d’adoucir le sort du prolétaire afin de le lui faire accepter, il s’agit de supprimer le prolétariat comme on a supprimé l’esclavage, puisque de fait le prolétariat, c’est l’esclavage.

Quant aux peuples entiers voués à l’oisiveté, que fera-t-on d’eux ? Que feront-ils d’eux-mêmes ?

L’État, répondent ces gens-là (si vous ne savez pas ce que c’est que l’État je vous le dirai : c’est la Providence mécanisée), l’État qui aura résolu le problème du travail par l’industrialisation intégrale n’aura plus qu’à résoudre le problème des loisirs et de l’éducation. Il règlera jeux et spectacles et distribuera la science à tous.

Mais les plaisirs des hommes sans travail ont toujours été l’ivrognerie et la débauche. L’État aura beau leur proposer des plaisirs éducatifs, ils préfèreront toujours l’ivrognerie et la débauche. Les jeux devront donc prendre un caractère obligatoire et cesseront du coup d’être des jeux pour devenir des disciplines et des corvées : des falsifications du travail d’où rien de bon ne saurait résulter. Mieux eût valu régler le travail.

Mais il est un plaisir plus cher à l’homme sans travail, plus cher à l’ivrognerie et à la débauche, celui de crier “À bas” et de mettre le feu partout. Ce jeu-là ne tardera pas à remplacer tous les autres au Paradis mécanisé.

Si des malheurs qui accablent aujourd’hui même les civilisés finissent par leur démontrer par la réduction à l’absurde qu’il leur faut tourner ailleurs leurs espoirs, on pourra dire que leurs malheurs auront été bons à quelque chose. (pp. 157-161)

del Vasto, L. (1943). Le pélerinage aux sources. Paris : Denoël.

Lucien Tenenbaum sur l’amour et la psychothérapie

Toi qui cherches secours…

Toi qui cherches secours,
toi qui cherches remède à ta souffrance,
sur quelque divan que tu t’allonges,
dans quelque asile que tu t’encoconnes,
ouvre tes détecteurs d’amour !

Si nul effluve n’en émane,
que ce soit à te réchauffer ou à circuler
entre ceux qui œuvrent et vivent en ce lieu,
n’hésite pas : fuis.
Tu ne perds rien.

Mais si la peur te vient
et qu’il te prend de fuir
au premier regard,
au moins n’esquive pas la question :
(c’est bien le moins que tu te doives)
ce qui me pousse à décamper,
est-ce le manque d’amour,
ou au contraire qu’il y en ait ?

L’amour,
espéré jamais connu,
comment n’en serais-tu pas effrayé ?
Es-tu même sûr de savoir le reconnaître ?
Et reconnu, de pouvoir l’accueillir ?
Je ne dis pas l’accepter et le vivre
– objet même de ta lutte, ce serait problème résolu –
simplement : le reconnaître, l’accueillir.

S’il y en a,
de celui qui te fait tant défaut et tant peur,
si c’est trop pour toi ou trop tôt,
repars,
mais sans te mentir sur le pourquoi.
Et reviens, quand tu te sentiras prêt. 

Tenenbaum, L. (1995). La psychothérapie un savoir étrange. Barret-Le-Bas : Le souffle d’or.