Exercices de français : signifier et impliquer

La question constante et sous-jacente est la suivante. Soit une proposition P : que signifie-t-elle, si possible en termes d’implication logique et en s’appuyant sur un exemple concret ?

002. Pourcentage

“nous partageons par exemple plus de 98 % de nos gênes avec les grands singes” (Bimbenet, 2011, p. 12)

a. De quel ensemble l’expression “100 %” désigne-t-elle la taille (le cardinal) dans le contexte de la phrase ? S’agit-il de l’ensemble de nos gênes et si oui Paul et Julie ont-ils le même ensemble de gênes ? De quel calcul le nombre “98” résulte-t-il dans “98 %” ? 

b. Comparer avec “nous n’avons donc en commun que 98 % de 1,5 % de notre ADN avec le singe”. (Paul Verdu)

001. Autorité scientifique

“Nul ne saurait reculer aujourd’hui en deçà de l’évolutionnisme, sauf à jouer la conviction contre les preuves, la solitude contre l’argumentation, l’autorité de la foi contre l’autorité des faits.” (Bimbenet, 2011, p. 11)

a. Que signifie “reculer en deçà de l’évolutionnisme” ? Qu’implique “ne pas reculer en deçà de l’évolutionnisme” ?

b. Que signifie “jouer la conviction contre les preuves” ? “Ne pas jouer la conviction contre les preuves” ? La conviction implique-t-elle le refus des preuves ? L’acceptation des preuves implique-t-elle le rejet de la conviction ?

c. Que signifie “la solitude contre l’argumentation” ? La solitude implique-t-elle le refus de l’argumentation ? L’argumentation implique-t-elle la négation de la solitude ?

d. L’autorité de la foi et l’autorité des faits sont-elles parfois incompatibles ? Toujours incompatibles ?

e. Comment envisagez-vous la frontière séparant d’un côté conviction, solitude, foi et d’un autre côté preuve, argumentation, fait ?

 

L’inscription corporelle de l’esprit (F. Varela et al.)

Varela, F., Thompson, E., & Rosch, E. (1993). L’inscription corporelle de l’esprit. Paris : Seuil.

Ouvrage qui me laisse dans un mélange d’enthousiasme et de déception. Bienvenue à l’expérience subjective dans les “sciences cognitives” et à sa “transformation” (p. 25), mais quelle méthodologie scientifique envisager ? Je n’ai pas vu de réponse malgré la promesse que “l’expérience elle-même peut être examinée de manière méthodique” (p. 24). Si la méthode scientifique consiste à tester des hypothèses contre l’expérience, pratiquer la méditation présence/vigilance permet-il de tester des hypothèses et si oui lesquelles ? A l’exception de l’hypothèse d’une sorte de noyau/soi que l’expérience de soi-dans-le-monde ne “saisit” pas et dont la simulation cognitive n’a pas besoin, ce qui suggère qu’une telle chose n’existe pas, je ne vois pas — aucun test au sens strict n’ayant été effectué au demeurant. La démarche scientifique produit des connaissances qui contredisent le vécu1. J’ai plutôt l’impression que l’objectivation scientifique et la “pleine conscience” sont des démarches antinomiques puisque la première construit des modèles tandis que la seconde discipline le “lâcher prise” (paradoxalement puisqu’il faut quand même se mobiliser pour lâcher soi-dans-le-monde).

Si quelqu’un a envie de discuter sur cet ouvrage, ses commentaires sont bienvenus.

  1. e.g., “j’ai un cerveau” n’est pas une expérience (vécue) et pourtant c’est une vérité scientifique. []

L’objet de désir de la connaissance objective : situation

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Ce que j’appelle “réel, monde, univers, être” dans ce schéma peut aussi s’appeler un “en dehors de l’esprit” (Klein, 2018, p. 35). Klein permet de préciser : “si l’on admet qu’il existe bel et bien un ‘en dehors de l’esprit'” (p. 35). Sinon, il faut effacer la frontière qui sépare l’expérience du réel et l’étiquette du réel du schéma. Mais on ne peut pas effacer le reflet de la lumière, voilà une expérience frappante qui prouve au moins que l’expérience n’est pas équivalente à l’exercice de sa volonté, et qu’on peut sensément appeler “réel” ce qui est dans mon expérience et qui n’obéit pas à ma volonté. C’est cette frontière, entre ce qui se produit dans mon expérience conformément à ma volonté et ce qui s’y produit qui n’est pas conforme à ma volonté, qui est intéressante pour la psychologie : quoi d’autre que moi commande à cette seconde classe d’expériences — ce qui n’est pas la même chose que “comment est cette commande ?” (théorie explicative/descriptive parce que décrire = expliquer).

J’appelle aussi expérience “expérience consciente” — il n’y a pas d’expérience inconsciente soyons clairs.

Qu’est-ce qui empêche que le réel-monde-univers-être soit, lui aussi, une expérience, laquelle demande à être dans un réel-monde-univers-être etc. la régression à l’infini ? Intéressons-nous sinon d’abord, du moins aussi, à notre expérience, au moins cela nous permettra-t-il d’être seul puisque nous serons notre propre interlocuteur.

On pourrait proposer que si un homme ou une femme est un homme ou une femme de connaissance, c’est qu’il ou qu’elle s’adresse à la source des phénomènes qui l’intéressent — sinon à qui ou à quoi poserait-il ou poserait-elle ses questions ? (On ne peut pas apprendre de soi-même seulement.)

Sur l’optimisme (et l’estime de soi)

Pour croire en moi, je dois croire en l’humanité. Car si je ne crois pas en l’humanité, je ne crois pas en moi (j’en fais partie). Par conséquent, si on veut mesurer l’optimisme des gens, il faut mesurer leur foi en l’humanité.

Ce qui est important, ce n’est pas l’estimation, et donc pas ce que la psychologie a fabriqué qu’on appelle “estime de soi”. L’école nous estime, merci on voit ce que ça donne… Ce qui compte c’est croire en soi. Les verbes estimer et croire ne sont pas synonymes.

Karl Popper sur les critères de la valeur intellectuelle

Voici bien des années déjà, j’avais l’habitude de mettre mes étudiants en garde contre l’idée largement répandue que l’on va à l’université pour apprendre comment parler et écrire de manière impressionnante et incompréhensible. A l’époque, de nombreux étudiants venaient à l’université avec ce but ridicule en tête, particulièrement en Allemagne1. Et la plupart de ces étudiants qui, durant leurs études universitaires, pénètrent un climat intellectuel qui accepte ce genre de critère de valeur — peut-être sous l’influence de professeurs qui en leur temps ont été sélectionnés dans un climat similaire — sont perdus.

Inconsciemment, ils apprennent et acceptent qu’un langage fortement impressionnant et difficile est la valeur intellectuelle par excellence. Il y a peu d’espoir qu’ils comprennent jamais qu’ils se trompent ; ni qu’ils se rendent compte qu’il y a d’autres critères et d’autres valeurs : des valeurs telles que la vérité ; la recherche de vérité ; l’approche de la vérité par l’élimination critique des erreurs ; et la clarté. Pas plus ne découvriront-ils que le modèle de l’impressionnante incompréhensibilité s’oppose radicalement à ceux de la vérité et de la critique rationnelle. Car ces dernières valeurs dépendent de la clarté. On ne peut distinguer le vrai du faux, ni distinguer une réponse adéquate à un problème d’une réponse non pertinente, ni distinguer de bonnes idées d’idées banales, on ne peut évaluer des idées de manière critique, si ce n’est lorsqu’elles sont présentées avec suffisamment de clarté. Mais pour ceux qui ont été élevés dans l’admiration implicite de l’opacité brillante et impressionnante, tout ceci (tout ce que j’ai dit ici) sera au mieux un discours impressionnant : ils ne connaissent pas d’autres valeurs.

Ainsi naquit le culte de l’incompréhensibilité, le culte du langage qui sonne haut et qui frappe. Cela s’amplifia avec le formalisme mathématique, impressionnant et impénétrable pour le profane. Je suggère que dans certains des plus ambitieux domaines des sciences sociales et de la philosophie, et tout particulièrement en Allemagne, le jeu le plus fréquent, devenu généralement le modèle inconscient et tu, est de formuler les pires trivialités en de pompeux discours. Ceux dont l’éducation s’est abreuvée à cette source ont l’habitude, lorsqu’ils sont confrontés à un livre écrit simplement, mais qui contient une controverse ou quelque chose d’inattendu ou de nouveau, de trouver qu’il est difficile voire impossible d’y rien comprendre. Car ce n’est pas conforme à l’idée qu’ils se font de la “compréhension”, laquelle implique pour eux un accord. Qu’il puisse y avoir des idées importantes, qui valent qu’on les comprenne, et avec lesquelles on ne peut, sur le champ, être d’accord ou pas d’accord est pour eux incompréhensible.

Popper, K. R. (1979). Raison ou révolution ? In T. Adorno & K. Popper (Eds.). De Vienne à Francfort : la querelle allemande des sciences sociales (pp. 237-247). Bruxelles : Editions Complexes. (Original publié en allemand, 1969)

Voir aussi Arendt (1958), Jacquard (1998), Valéry (1946).

  1. Note de SV : cf. le contexte de la tentative avortée d’une controverse critique rationnelle à propos de la sociologie d’Adorno et de Habermas. []

50. État psychologique, état quantique

Fait psy. Tant qu’on n’a pas administré tel item de test (psy) à Paul, on ne connaît pas sa réponse. Dans le langage quantique : administrer tel item de test à Paul = mesurer la réponse de Paul à cet item.

Fait quantique. Tant qu’on n’a pas mesuré la polarisation (D ou G) d’un photon, on ne connaît pas sa polarisation (merci David Louapre). Dans le langage psy : mesurer la polarisation d’un photon = observer la réponse d’un photon dans le contexte d’une expérience.

Théorie psy. On ignore la réponse de Paul, on utilise une grandeur non-observable (par exemple l’intelligence) dont la quantité est bien définie, déterminée, qui détermine sa réponse lorsqu’il répond au test, à une “erreur de mesure” près qui est formalisée de manière probabiliste.

Théorie quantique. On ignore la réponse du photon tant qu’on n’a pas fait la mesure, on admet que l’état de polarisation du photon est indéterminé ou encore (mes mots) possible au sens restrictif du terme, i.e., non-actualisé. On admet qu’il existe une proportion (quantité) de chaque état propre (i.e., observable) qui détermine la superposition d’états du photon et qui explique pourquoi, tant qu’on n’a pas mesuré la polarisation du photon, celle-ci est un état indéterminé parce que le hasard choisira en fonction des proportions d’états propres.

Question : cherchez les similitudes et les différences.

Paul peut répondre à tel item dichotomique (réponse correcte C, incorrecte I). Selon l’approche quantique, son état est une superposition d’états propres, C et I, déterminée par une proportion de C et une proportion de I. Mais on bute sur deux obstacles.

L’obstacle empirique. Paul mémorise ce qui lui arrive et mobilise ce qu’on appelle sa volonté, ce qui fait qu’on ne va pas pouvoir “tirer” autant de réponses qu’on veut pour compter combien de fois elles sont dans de type C ou I en interprétant ces fréquences comme la manifestation d’une variable aléatoire. Tandis que la théorie quantique n’a pas ce problème puisqu’elle considère autant de clones de Paul (de photons réputés identiques avant la mesure) qu’elle veut.

L’obstacle théorique. De quelle théorie déduire la fonction d’onde de Paul par exemple quand il répond à tel item de test ? (Fonction d’onde, la fonction qui à tout état propre associe une et une seule quantité de possibilité.) Tandis que la théorie quantique, je suppose, permet de calculer à l’avance, dans telles conditions expérimentales, cette fonction d’onde, que Klein (2018, p. 110 note 1) définit comme suit : “La fonction d’onde d’une particule est une fonction mathématique à partir de laquelle on peut calculer la probabilité que ladite particule soit détectée ici ou là”.

Référence

Klein, E. (2018). Matière à contredire : essai de philo-physique. Paris : Flammarion.

Dennis E. Taylor sur l’argumentation en démocratie représentative

Nous sommes en meilleure posture à présent en tant qu’espèce qu’il y a quelques années. Nous sommes répartis dans deux systèmes planétaires, mais ce serait encore mieux dans trois ou dans quatre. Toutes choses égales par ailleurs, allons au moins dans trois. Le défi pour le représentant de l’île de Vancouver, et mes autres contradicteurs, est de prouver en quoi les choses ne sont pas égales, et sans faire usage d’arguments erronés. (p. 51)

Taylor, D. E. (2018). Nous sommes Bob. Tome 2 : nous sommes nombreux. Paris. Bragelonne.

Hannah Arendt sur totalitarisme et vérité

The ideal subject of totalitarian rule [which claims that “it goes to the sources of authority” (p. 461)] is not the convinced Nazi or the convinced Communist, but people for whom the distinction between fact and fiction (i.e., the reality of experience) and the distinction between true and false (i.e., the standards of thought) no longer exist. (p. 474)

Arendt, H. (1958). The origins of totalitarianism. Cleveland and New York: Meridian Book.

Voir aussi Popper (1969/1979), Valéry (1946).

Patrick Tort sur la mathématisation des sciences humaines

La mathématisation des sciences humaines non seulement ne produit par elle-même aucune pensée, mais entérine parfois le triomphe de modélisations fondées sur l’arbitraire. Ce n’est pas ainsi que se construit une science et qu’elle occupe son champ. (p. 40)

Tort, P. (2016). Qu’est-ce que le matérialisme ? Introduction à l’Analyse des complexes discursifs. Paris : Belin.

Voir aussi Jacquard (1988).

Etienne Klein sur identité et changement

De deux choses l’une : ou bien l’être ou l’objet particulier dont on dit qu’il change demeure un et le même, et alors il n’a pas changé ; ou bien il a vraiment changé, et alors on ne peut plus dire qu’il est un et le même. Il y a comme une incompatibilité de principe entre l’identité et le changement. (p. 101)

Klein, E. (2016). Le facteur temps ne sonne jamais deux fois. Paris : Flammarion. (Première éd. 2007)

Connaissance, connaissance logique et musique

La connaissance au sens large et la connaissance (qui se fabrique au crible de la) logique ne sont pas le même ensemble parce que la musique est une connaissance qui ne se fabrique pas au crible de la logique mais d’une autre forme de sensibilité.

La logique est une discipline. Quand on s’y soumet, on peut glaner des connaissances.

La musique est aussi une discipline parce qu’elle a ses structures harmoniques et mélodiques.1 Quand on se soumet à des contraintes harmoniques et mélodiques pour s’exprimer, on fait parfois de la musique.

Définition. Si par connaissance on entend ce qui résulte d’un travail de soumission créative à l’objectivité des structures qu’on manipule2, alors la musique est une connaissance — elle se fabrique aussi par une sorte de criblage.

Or la musique n’est ni vraie ni fausse, parce que les sons ne sont pas formés par des propositions vraies ou fausses comme en logique.3 Donc la musique n’est pas de la logique.

Voir aussi sur l’objectivité Windelband.

  1. ou rythmiques du moment qu’on a l’harmonie on a les notes et il faut encore le rythme. C’est peut-être une des raisons qui font que rares sont ceux qu’on appelle de bon musiciens, au sens propre de joueurs de musique et non pas de guitare, de piano ou autre trompette, je veux dire pas des gens qui bourinent sur leurs instruments sans jouer, au sens éthologique du terme, i.e., au sens d’apprendre, avec le son qu’ils font. []
  2. pas besoin de buter sur un réalisme dur de l’objet qui d’ailleurs s’effrite au fur et à mesure qu’on s’approche de l’objet, un constructivisme à la Piaget va bien aussi du moment que l’objectivité des structures, qui est une mathématique, est préservée. Ainsi, l’expérience musicale, qui est un vécu, est sans problème une connaissance au sens large. []
  3. Les propositions sont formées par des sons ou des signes visuels. On peut bien sûr envisager des connaissances logiques sur la musique, mais cela n’en fait pas de la musique qui reste un ensemble à part. []

Définition : le temps

Le temps est ce qui permet de dire “vrai qu’il existe une entité identique à elle-même aux dates t et t‘ !”. Sinon on ne pourrait pas observer son état parce qu’observer prend du temps et qu’observer un état est observer un état et pas deux ni une infinité, entre le début t et la fin t‘ de l’observation d’une entité durable puisqu’il s’agit de son état.

Alors que puisque t est différent de t‘, cette entité a changé de date, et que comme sa date est un de ses attributs, un de ses attributs a changé donc elle n’est pas identique à elle-même (sinon aucun de ses attributs n’aurait changé). Si on accepte que l’idée d’une entité capable de permanence est contradictoire donc fausse, il n’y a rien à connaître qui ne soit éphémère.

C’est pourquoi merci le temps comme mystère qui a la propriété de régler la contradiction et rendre possible la connaissance d’au moins une entité. Or il n’est pas sûr que le temps/mystère existe parce que les mesures de t et t‘ sont des représentations1. Et si le temps n’existe pas il ne peut pas permettre d’énoncer la première phrase sans énoncer une erreur.

Il est nécessaire que le mystère existe si on veut de la connaissance sur au moins une entité durable. J’appelle (je mets) l’objet nommé Mystère (dans la) classe des énoncés d’ignorance et je remarque que pas de connaissance sans ignorance.

Bravo une science ou une philosophie qui respecteraient les énoncés d’ignorance parce qu’il peut être utile de savoir ce qu’on ignore — par exemple de savoir qu’on ignore ce qu’est le temps et que par conséquent, il vaut mieux chercher à savoir ce que nous devons/voulons faire de notre temps (“vrai problème”) que de savoir comment agir sur le temps dont nous disposons (“faux problème”). Merci Monsieur Etienne Klein.

  1. mot piège : qu’est-ce qu’une représentation ? Je ne sais pas au juste mais par définition une représentation de x n’est pas x. []