Règles du jeu de la controverse critique et rationnelle (ou de la responsabilité intellectuelle)

Pendant la controverse, dans la recherche de la vérité scientifique, je m’engage à :

  1. ne pas mentir (bonne foi, honnêteté, chercher à dire vrai),
  2. respecter la vérité empirique (par exemple, ne pas l’ignorer lorsque je peux la connaître),
  3. respecter la vérité logique (par exemple, ne pas accepter deux propositions contradictoires),
  4. ne pas confondre ce qui est sacré en chacun de nous et le discours de chacun, qui n’est pas sacré,
  5. face à une demande de positionnement, me positionner (quitte à opter pour la position tierce si je refuse les termes du choix),
  6. dans le contexte de la controverse, accepter la publicité de tous mes positionnements (qui sont en jeu dans la discussion),
  7. honorer mes partenaires de controverse.

Simone Weil sur les rapports entre la collectivité et la personne

Les rapports entre la collectivité et la personne doivent être établis avec l’unique objet d’écarter ce qui est susceptible d’empêcher la croissance et la germination mystérieuse de la partie impersonnelle de l’âme.

Pour cela, il faut d’un côté qu’il y ait autour de chaque personne de l’espace, un degré de libre disposition du temps, des possibilités pour le passage à des degrés d’attention de plus en plus élevés, de la solitude, du silence. Il faut en même temps qu’elle soit dans la chaleur, pour que la détresse ne la contraigne pas à se noyer dans le collectif. (p. 21)

Weil, S. (1957). La personne et le sacré. In Écrits de Londres et autres lettres (pp. 9-44). Paris : Gallimard.

Emmanuel Lévinas sur le visage

Visage, déjà langage avant les mots, langage originel du visage humain dépouillé de la contenance qu’il se donne — qu’il supporte — sous les noms propres, les titres et le genres du monde. Langage originel, déjà demande, déjà mendicité, mais déjà aussi impératif qui du mortel, qui du prochain, me fait répondre, malgré ma propre mort, message de la difficile sainteté, du sacrifice ; origine de la valeur et du bien, idée de l’ordre humain dans l’ordre donné à l’humain. Langage de l’inaudible, langage de l’inouï, langage du non-dit. Ecriture !

Ordre qui touche le moi dans son individualité d’étant encore enfermé dans le genre auquel il appartient selon l’être, étant encore interchangeable dans la communauté logique de l’extension du genre, mais déjà réveillé à son unicité d’irremplaçable, ordonné à l’unicité, logiquement indiscernable, de monade, à une unicité d’élu, dans la responsabilité irrécusable qui est amour, en dehors de toute concupiscence, mais amour qui rattache à l’aimé, c’est-à-dire à “l’unique au monde”.

D’unicité à unicité — transcendance ; en dehors de toute médiation — de toute motivation puisable dans une communauté générique — en dehors de toute parenté préalable et de toute synthèse a priori — amour d’étranger à étranger, meilleur que la fraternité au sein de la fraternité même. Gratuité de la transcendance-à-l’autre interrompant l’être toujours préoccupé de cet être-même et de sa persévérance dans l’être. Interruption absolue de l’onto-logie, mais dans l’un-pour-l’autre de la sainteté, de la proximité, de la socialité, de la paix. Socialité utopique qui commande cependant toute l’humanité en nous et où les Grecs aperçurent l’éthique. (p. III de la Préface à l’édition allemande, 1987).

Lévinas, E. (1971). Totalité et infini. Essai sur l’extériorité. Le livre de poche -Kluwer Academic.

François Cheng sur immanence et transcendance

L’homme moderne est cet être revenu de tout, fier de ne croire à rien d’autre qu’à son propre pouvoir. Une confuse volonté de puissance le pousse à obéir à ses seuls désirs, à dominer la nature à sa guise, à ne reconnaître aucune référence qui déborderait sa vision unidimensionnelle et close. Il s’attribue des valeurs définies par lui-même. Au fond de lui, ayant coupé les liens qui le relient à une mémoire et à une transcendance, il est terriblement angoissé, parce que terriblement seul au sein de l’univers vivant. Il se complaît dans une espèce de relativisme qui dégénère souvent en cynisme ou en nihilisme. (pp. 153-154)

La liberté, certains sont persuadés qu’elle serait forcément diminuée, piétinée par toute idée de transcendance. Ils placent leur dignité dans l’autonomie de l’individu : à leurs yeux rien de doit être au-dessus, ni au-delà ! Selon leur vision, l’univers n’étant que matière ignorerait sa propre existence. Avec toute l’admiration que j’ai pour ceux d’entre eux qui sont de grands esprits, je leurs réponds : “Ainsi donc, ce formidable avènement du monde aurait eu lieu et aurait duré de bout en bout des milliards d’années sans jamais le savoir ? Et vous qui êtes là, durant votre infime existence — un laps de temps de quelques secondes à l’aune de l’univers, vous aurez vu et su, et vous vous permettez de déclarer avant de disparaître : ‘il n’y a rien’ ! Comment se fait-il alors que cette poussière, si ignorante et inerte, ait été capable d’engendrer des êtres aussi superbes que vous, qui traitez de haut ce qui n’est rien moins que votre origine, en la prenant comme simple objet d’analyse ? Il me semble qu’il y a là une faille dans cette raison close trop sûre d’elle-même, qui refuse d’aller jusqu’au bout de son raisonnement. Une vraie transcendance reliant notre destin à une destinée transcendante plus vaste, loin d’amoindrir nos valeurs ou nos mérites, nous grandit. Elle est l’Ouvert.” (pp. 182-183)

Cheng, F. (2016). De l’âme. Paris : Albin Michel.

Bernard d’Espagnat sur la méthode scientifique

un seul contrexemple, dans un domaine précis de faits, suffit à ruiner une hypothèse générale s’il est fermement assuré et si vraiment il prend l’hypothèse en flagrant délit de prédiction fausse. Telle est l’une des plus grandes vertus de la méthode scientifique. (p. 4)

d’Espagnat, B. (1979). A la recherche du réel. Le regard d’un physicien. Paris : Bordas.

Charles Renouvier et la logique

Position du problème. — Une question à se proposer pour une personne au courant des méthodes scientifiques, mais qui n’aurait pas encore songé à se faire une opinion ferme sur les questions débattues entre philosophes, pourrait être celle-ci :

Est-il possible de soumettre à une méthode dichotomique les systèmes les plus recommandés par la renommée des auteurs, et qui sont inconciliables entre eux, en les amenant à répondre à un petit nombre de questions qu’on formulerait soi-même sur les sujets qui paraîtraient de la plus grande portée ; cela fait, de chercher, après avoir posé sur chaque point une alternative logique, si les propositions contradictoires, extraites des doctrines, et élucidées, ne font pas corps entre elles d’un certain côté, par opposition aux autres, d’un autre côté ; de trouver le lien central, pour ainsi dire, où la scission a son siège et d’où elle s’étend ; enfin, en présence de deux systèmes ainsi rendus cohérents, prendre un parti sur le meilleur fondement à donner à des motifs de croire en ces matières inaccessibles à l’expérience et placées au-dessus du raisonnement ?

Et tout d’abord existe-t-il un principe, un seul, pour l’acceptation duquel il y ait unanimité parmi les philosophes ? C’est parce que un principe est requis, et que, toute preuve exigeant des prémisses, il faut s’arrêter, que la métaphysique, en son ensemble, est au-dessus de la démonstration, quoique la logique soit le lien nécessaire des parties ; et elle domine pareillement l’ordre empirique des phénomènes, dont elle cherche la raison première en étudiant leurs lois, parce que le phénomène n’est jamais donné que sous condition, comme la preuve. (pp. 1-2)

Renouvier, C. (1927). Les dilemmes de la métaphysique pure. Paris : Alcan.

Lanza del Vasto sur le progrès de la machine

Si les gens d’aujourd’hui ne se sont pas convaincus du caractère fâcheux d’un système qui les a mené de crises en krach, de faillite en révolte, de révolution en conflagration ; qui gâte la paix, la rend affairée et soucieuse ; qui fait de la guerre un cataclysme universel, presque aussi désastreux pour les vainqueurs que pour les vaincus ; qui ôte son sens à la vie et sa valeur à l’effort ; qui consomme l’enlaidissement du monde et l’abrutissement du peuple ; si les gens d’aujourd’hui accusent n’importe qui des grands maux qui les accablent, en attribuent la cause à n’importe quoi plutôt qu’au développement de la machine, c’est qu’il n’est pas de sourd mieux bouché que celui qui ne veut pas entendre.

Il faut que la puérile admiration pour les brillants jouets qui les amusent, il faut que l’exaltation fanatique pour l’idole qu’ils se sont forgée, et à laquelle ils sont prêts à sacrifier leurs enfants, leur ait tourné la tête et fermé les yeux à l’évidence pour qu’ils continuent d’espérer du progrès indéfini de la machine l’avènement d’un âge d’or.

Ne parlons pas des bouleversements que le progrès des machines fait sans cesse subir aux institutions humaines, parlons seulement des avantages par lesquels elles allèchent le sot :

Elles épargnent du temps, elles épargnent des peines, elles produisent l’abondance, elles multiplient les échanges et amènent un contact plus intime entre les peuples, elles finiront à assurer à tous les hommes un loisir perpétuel.

S’il est vrai qu’elles épargnent du temps, comment se fait-il que dans les pays où les machines règnent on ne rencontre que des gens pressés ? Alors que dans ceux où l’homme fait tout de ses mains, il trouve le temps de tout faire et du temps en outre, autant qu’il en veut, pour ne rien faire.

S’il est vrai qu’elles épargnent de la peine, pourquoi tout le monde se montre-t-il affairé là ou elles règnent, attelé à des tâches ingrates, fragmentées, précipitées par le mouvement des machines, à des travaux qui usent l’homme, l’étriquent, l’affolent et l’ennuient ?

S’il est vrai qu’elles produisent l’abondance, comment se fait-il que là où elles règnent, règne aussi, dans tel quartier bien caché, la misère la plus atroce et la plus étrange ? Comment, si elles produisent l’abondance, ne peuvent-elles produire la satisfaction ? La surproduction et le chômage ont logiquement accompagné le progrès des machines, tant qu’on n’a pas fait une guerre, trouvé un trou pour y jeter le trop-plein.

S’il est vrai qu’elles ont multiplié les échanges et rendu les contacts plus intimes entre les peuples, il ne faut pas s’étonner que lesdits peuples en éprouvent les uns pour les autres une irritation sans précédent. Suffit qu’on me frotte à quelqu’un malgré moi et malgré lui pour que je commence à haïr ce quidam et lui moi. Peut-être est-ce regrettable, mais c’est humain. Les contacts mécaniques et forcés n’engendrent pas l’union. C’est bien dommage, mais ainsi veut nature.

Enfin, s’il était possible, toutes ces crises Dieu sait comment dépassées, de soulager l’homme de tout travail pénible et de lui assurer un travail perpétuel, alors tous les dégâts que le progrès des machines a pu causer par ruines, révolutions et guerres deviendraient insignifiants au regard de ce fléau définitif : une humanité privée de tout travail corporel.

À vrai dire l’homme a plus encore besoin du travail que du salaire.

Ceux qui veulent le bien des travailleurs devraient se soucier moins de leur obtenir un bon salaire, de bons congés, de bonnes retraites, qu’un bon travail qui est le premier de leur bien.

Car le but du travail n’est pas tant de faire des objets que de faire des hommes. L’homme se fait en faisant quelque chose. Le travail établit un contact direct avec la matière et lui en assure une connaissance précise, un contact direct et une collaboration quotidienne avec d’autres hommes ; il imprime à la matière la forme de l’homme et s’offre à lui comme un mode d’expression ; il concentre l’attention et les forces sur un point ou au moins sur une ligne continue ; il bride les passions en fortifiant le vouloir. Le travail, le travail corporel, constitue pour les neuf dixièmes des hommes leur seule chance de manifester leur valeur en ce monde.

Mais pour que le travail même, et non le paiement seul, profite à l’homme, il faut que ce soit un travail humain, un travail où l’homme entier soit en engagé : son corps, son cœur, son intellect, son goût. L’artisan qui façonne un objet, le polit, le décore, le vend, l’approprie aux désirs de celui à qui il le destine, accomplit un travail humain. Le paysan qui donne vie aux champs et fait prospérer le bétail par une œuvre accordée aux saisons, mène à bien une tâche d’homme libre. Tandis que l’ouvrier enchaîné au travail à la chaîne, qui de seconde en seconde répète le même geste à la vitesse dictée par la machine, s’émiette en un travail sans but pour lui, sans fin, sans goût ni sens. Le temps qu’il y passe est du temps perdu, vendu : il vend non son œuvre mais le temps de sa vie. Il vend ce qu’un homme libre ne vend pas : sa vie. C’est un esclave.

Il ne s’agit pas d’adoucir le sort du prolétaire afin de le lui faire accepter, il s’agit de supprimer le prolétariat comme on a supprimé l’esclavage, puisque de fait le prolétariat, c’est l’esclavage.

Quant aux peuples entiers voués à l’oisiveté, que fera-t-on d’eux ? Que feront-ils d’eux-mêmes ?

L’État, répondent ces gens-là (si vous ne savez pas ce que c’est que l’État je vous le dirai : c’est la Providence mécanisée), l’État qui aura résolu le problème du travail par l’industrialisation intégrale n’aura plus qu’à résoudre le problème des loisirs et de l’éducation. Il règlera jeux et spectacles et distribuera la science à tous.

Mais les plaisirs des hommes sans travail ont toujours été l’ivrognerie et la débauche. L’État aura beau leur proposer des plaisirs éducatifs, ils préfèreront toujours l’ivrognerie et la débauche. Les jeux devront donc prendre un caractère obligatoire et cesseront du coup d’être des jeux pour devenir des disciplines et des corvées : des falsifications du travail d’où rien de bon ne saurait résulter. Mieux eût valu régler le travail.

Mais il est un plaisir plus cher à l’homme sans travail, plus cher à l’ivrognerie et à la débauche, celui de crier “À bas” et de mettre le feu partout. Ce jeu-là ne tardera pas à remplacer tous les autres au Paradis mécanisé.

Si des malheurs qui accablent aujourd’hui même les civilisés finissent par leur démontrer par la réduction à l’absurde qu’il leur faut tourner ailleurs leurs espoirs, on pourra dire que leurs malheurs auront été bons à quelque chose. (pp. 157-161)

del Vasto, L. (1943). Le pélerinage aux sources. Paris : Denoël.

Lucien Tenenbaum sur l’amour et la psychothérapie

Toi qui cherches secours…

Toi qui cherches secours,
toi qui cherches remède à ta souffrance,
sur quelque divan que tu t’allonges,
dans quelque asile que tu t’encoconnes,
ouvre tes détecteurs d’amour !

Si nul effluve n’en émane,
que ce soit à te réchauffer ou à circuler
entre ceux qui œuvrent et vivent en ce lieu,
n’hésite pas : fuis.
Tu ne perds rien.

Mais si la peur te vient
et qu’il te prend de fuir
au premier regard,
au moins n’esquive pas la question :
(c’est bien le moins que tu te doives)
ce qui me pousse à décamper,
est-ce le manque d’amour,
ou au contraire qu’il y en ait ?

L’amour,
espéré jamais connu,
comment n’en serais-tu pas effrayé ?
Es-tu même sûr de savoir le reconnaître ?
Et reconnu, de pouvoir l’accueillir ?
Je ne dis pas l’accepter et le vivre
– objet même de ta lutte, ce serait problème résolu –
simplement : le reconnaître, l’accueillir.

S’il y en a,
de celui qui te fait tant défaut et tant peur,
si c’est trop pour toi ou trop tôt,
repars,
mais sans te mentir sur le pourquoi.
Et reviens, quand tu te sentiras prêt. 

Tenenbaum, L. (1995). La psychothérapie un savoir étrange. Barret-Le-Bas : Le souffle d’or.

La notion d’accord selon Miguel Angel Ruiz

Nous n’avons pas choisi la plus infime des choses à laquelle nous avons donné notre accord. Nous n’avons même pas choisi notre nom.

Enfants, nous n’avons pas eu la possibilité de choisir nos croyances, mais nous avons donné notre accord à l’information qui nous était transmise sur le rêve de la planète1. La seule façon de conserver de l’information, c’est d’être d’accord avec elle. Le rêve de la planète peut capter notre attention, mais si nous ne sommes pas d’accord, nous ne retenons pas cette information. Du moment que nous sommes d’accord, nous croyons : c’est ce qu’on appelle la foi. Avoir la foi signifie croire sans condition.

Voilà comment on apprend quand on est enfant. Nous croyons tout ce que les adultes nous disent. Nous sommes d’accord avec eux, et notre foi est si forte que le système de croyance contrôle tout le rêve de notre vie. Nous n’avons pas choisi ces croyances, et nous pouvons même nous rebeller contre elles, mais nous ne sommes pas assez forts pour réussir cette rébellion. Il en résulte une soumission aux croyances, avec notre accord.

J’appelle cela le processus de domestication des humains. (p. 28)

Ruiz, M. A. (2016). Les quatre accords toltèques. La voie de la liberté personnelle. Chêne-Bourg/Genève : Jouvence. (Edition originale 1997)

  1. Le rêve de la planète comprend toutes les règles de la société, ses croyances, ses lois, ses religions, ses différentes cultures et modes de vie, ses gouvernements, ses écoles, ses événements sociaux, et ses jours fériés (p. 26). []

Une organisation sociale sobre et juste : appel au bon sens

Rêvons pour savoir ce que nous voulons à la place du monde d’avant. Le pays se réorganise autour d’un programme politique de bon sens : profiter du coma économique créé par le confinement pour instaurer le salaire à vie et un régime général de discrétion écologique. Parce que la survie des humains suppose qu’ils se calment massivement et durablement (si on objecte que tout travail mérite salaire, être calme est un énorme travail).

Les élites intellectuelles du pays sont plébiscitées pour piloter le grand changement vers la vie calme. La liberté d’entreprendre se déploie dorénavant dans un espace où le droit sert non plus la domination des addictés du pouvoir (dont la psychologie est évaluée comme dangereuse pour autrui), mais le respect des équilibres écologiques. L’institutionnalisation d’un plancher et d’un plafond des revenus (impliquant une surveillance économique légitime) a permis d’éradiquer l’aliénation des humains par l’Emploi.

On s’aperçoit qu’une immense majorité d’humains sont paisibles et s’entraident. L’école vise le développement d’un art de vivre centré sur le bonheur d’être vivant dans le vivant. Les écoliers de tous âges construisent le sens de leur utilité sociale en accord avec le sens de leur intelligence (notamment, cette forme d’intelligence qui consiste à connaître son propre pouvoir de nuisance pour le civiliser). 

Les puissants sont aussi surveillés et l’acceptent parce qu’ils savent que « le pouvoir rend fou ». L’idée de surveillance a été retournée comme peau de lapin : la surveillance n’est plus une arme pour intimider les petites gens, elle est devenue vigilance citoyenne pour prémunir le collectif contre la corruption. Ainsi, les recettes et les dépenses de tous sont devenues des informations publiques. La banque et la monnaie ont été rénovées : la monnaie est faite pour faciliter les échanges de biens utiles, le crédit est devenu un acte public de confiance du collectif (qui est le propriétaire de l’institution Monnaie) vis-à-vis de l’emprunteur. La propriété et l’héritage ont aussi été rénovés, pour empêcher par exemple que des maisons, occupées 15 jours par an par leurs ‘propriétaires,’ soient inutilisables le reste du temps par ceux qui ont besoin de vivre quelque part.

Retour à la réalité : des femmes et des hommes sont-ils prêts à coloniser leurs territoires pour expérimenter de nouveaux modes de vie collectivement responsables ? Nous avons appris à limiter nos libertés de déplacement. Puisse la conscience continuer d’alimenter notre bon sens, notre courage et notre amour.

 

Réveillons-nous !

Je suis d’accord avec cette phrase de Bruno Latour : il faut imaginer les gestes-barrière contre le retour à la production d’avant (France inter, minute 7:20). Nous avons besoin d’être au clair avec ce que nous voulons et ce que nous ne voulons plus, condition nécessaire à l’émergence d’une autorité d’état légitime.

Je pars de “l’outil de discernement” qu’on trouve ici (site de Bruno Latour), plus précisément de sa prémisse :  « la liste des activités dont vous vous sentez privés par la crise actuelle et [dont la privation] vous donne la sensation d’une atteinte à vos conditions essentielles de subsistance ».

Prenons le temps de réfléchir aux aspects qui décrivent ces activités : (i) premier aspect : s’en sentir privé par la crise actuelle ; (ii) second aspect : dont la privation donne la sensation d’une atteinte à nos conditions essentielles de subsistance. On a ainsi, par convention, trois types possibles d’activité, le type 00 (une activité dont je ne me sens pas privé et qui, par conséquent, ne me donne pas la sensation d’une atteinte à mes conditions essentielles de subsistance puisque je n’en suis pas privé), le type 10 (par exemple aller dans un café) et le type 11. L’outil de discernement présuppose pour chacun de nous une liste d’activités de type 11 : “Il s’agit de faire la liste des activités dont vous vous sentez privées (sic) par la crise actuelle et qui vous donne (sic) la sensation d’une atteinte à vos conditions essentielles de subsistance”. L’expression “donner la sensation de” indique la possibilité de réviser notre jugement puisque nos sens peuvent nous tromper : une gêne, une frustration, peuvent ne pas menacer nos “conditions essentielles de subsistance“. D’où la possibilité d’un NON collectif à une économie fondée sur une psychologie de l’avidité, qui ne distingue pas l’accessoire de l’essentiel, permet que monsieur Dupont puisse se récompenser d’une grosse voiture tandis qu’un logis manque à madame Durand, etc.

Maintenant, répondons pour nous-mêmes : existe-t-il, pour moi, au moins une activité de type 11 (dont les deux critères descriptifs sont vrais) ? Le sondage ci-dessous permet de répondre et de visualiser la distribution des réponses. Pour ma part, je ne vois aucune activité “11” et je suis curieux de connaître la proportion des “non” dans la population des personnes qui pourraient répondre.

 

Si vous répondez oui, le questionnaire ci-dessous permet de collecter vos exemples d’activité de type 11.

 

Ursula Le Guin sur la solitude

Elle n’alla pas très loin cette première fois, mais suffisamment loin pour que grandisse en elle la certitude étrange, amère et pourtant agréable de sa solitude et de son indépendance, et que ce sentiment l’y ramène encore, pour aller chaque fois plus loin. (p. 311)

Le Guin, U. (1980). Terremer. Paris : Robert Laffont. (Original : 1968).

Simone Weil sur science et vérité

Ce qui est sacré dans la science, c’est la vérité. Ce qui est sacré dans l’art, c’est la beauté. La vérité et la beauté sont impersonnelles. Tout cela est trop évident.

Si un enfant fait une addition, et s’il se trompe, l’erreur porte le cachet de sa personne. S’il procède d’une manière parfaitement correcte, sa personne est absente de toute l’opération. (p. 17)

Weil, S. (1957). La personne et le sacré. In Écrits de Londres et autres lettres (pp. 11-44). Paris : Gallimard.