39a. Un exemple d’argument critique à propos de la cognition comme représentation

J’essaie dans ce billet d’expliciter l’idée qu’un argument critique est une proposition qui porte sur la validité d’une autre proposition, à partir d’un exemple. Dans un article intitulé “Maze’s direct realism and the character of cognition”, Michell (1988) reprend de Maze (1983), qui lui-même s’appuie sur Gibson (1979) et Heil (1981), l’idée qu’il y a une difficulté logique avec la notion de représentation cognitive. Comme on le voit à lire Michell, le travail critique est davantage que l’affirmation d’une opinion contraire ou d’un scepticisme ; le travail critique repose sur une analyse logique. L’enjeu de la critique consiste à mettre en évidence une réalité logique objective, au sens des contenus objectifs de la pensée (objective contents of thought), que Popper (1972, p. 106) emprunte à Frege. Peut-on espérer faire plus ? Mettre en évidence une réalité logique, c’est peu, mais c’est déjà beaucoup parce qu’il n’est pas facile de manipuler l’implication (voir 38a). Je vais reformuler les choses en utilisant la notion de condition nécessaire, relative à l’implication logique.

La proposition critiquée par Michell (1988) est “knowledge of the environment is mediated by cognitive representation” (p. 228). Entendre par là : pas de connaissance de l’environnement sans représentation cognitive de l’environnement ; autrement dit, les représentations cognitives de l’environnement jouent le rôle de condition nécessaire à la connaissance de l’environnement. On a l’implication

connaissance => représentation cognitive

qui est équivalente à l’implication

pas de représentation cognitive => pas de connaissance.

Pour visualiser la situation logique, on peut tracer l’ensemble “connaissance” comme sous-ensemble strict de l’ensemble “représentation cognitive”.

39a0

En quoi les représentations cognitives sont-elles nécessaires à la connaissance comme résultat de la cognition (processus causal) ?

Le problème tient pour une part à la définition qu’on se donne d’une représentation cognitive. Michell considère que la représentation cognitive est dotée (propriété intrinsèque) d’une qualité (contenu de sens) par quoi il est possible de connaître l’environnement. Pour bien saisir cette idée de qualité représentationnelle d’une représentation cognitive, il faut voir que la qualité représentationnelle est inhérente à la représentation, laquelle représentation est un objet interne à l’esprit connaissant et que, de plus, l’esprit et l’environnement sont (des ensembles) disjoints : le problème de la connaissance de l’environnement par un esprit est posé pour une partie du monde qui n’inclut pas l’esprit (et pourtant il faut bien que l’esprit soit dans le monde pris comme un tout mais, on simplifie le problème en considérant qu’il s’agit seulement de concevoir comment un esprit peut connaître une partie du monde, l’environnement qui, en tant que telle, lui est externe). Cette structure logique de disjonction est représentée graphiquement ci-dessous.

39a

Michell remarque que si on veut expliquer que l’esprit connaît l’environnement, qui ne se trouve pas dans l’esprit mais au-dehors, grâce à une qualité d’une représentation qui se trouve dans cet esprit, il faut (condition nécessaire) que cette qualité soit reliée à l’environnement ; ce qui n’est pas le cas si on définit cette qualité comme une propriété intrinsèque de la représentation.

Pour supprimer l’impossibilité logique qu’une représentation interne à l’esprit permette à cet esprit de connaître quelque chose qui lui est extérieur, il faudrait que l’esprit contienne le monde, option qui n’est pas envisagée par Michell dans son article. Je retiens de Searle (1995, p. 153) que le réalisme est l’idée que le monde existe indépendamment des représentations qu’on peut s’en faire  ; cette option — l’esprit contient le monde — n’est pas incompatible avec le réalisme dès lors qu’on admet que l’esprit n’implique pas les représentations (c’est l’inverse qui est vrai : les représentations impliquent l’esprit) et que l’esprit n’est pas une possession individuelle. Si on rejette cette option (pour ma part, je suis intrigué parce que cette option a un air de famille avec l’esprit dont parle Yongey Mingyour Rinpotché, 2007 mais il faudrait prendre le temps de s’en assurer), autrement dit, si on accepte que l’esprit soit un sous-ensemble strict du monde, alors, en effet, la connaissance de l’environnement (réalité externe à l’esprit) n’est pas possible, n’est pas explicable par des représentations qui sont des éléments de l’esprit.

Récapitulons. Si on accepte (l’ontologie définie par) la structure logique représentée par le second graphique et si on définit la connaissance d’un élément p comme le fait qu’il soit inclus dans l’esprit, alors une condition nécessaire de la connaissance de p est que p appartienne à l’esprit. Par conséquent, la connaissance d’un p hors de l’esprit n’est pas médiée (mediated) par une représentation cognitive (un élément de l’esprit) ou encore, la proposition “la connaissance d’un p hors de l’esprit est médiée (mediated) par une représentation cognitive” est invalide.

Conclusion : une autre définition de ce qu’est la cognition ou la connaissance (d’un élément) de l’environnement est théoriquement nécessaire.

Références

Gibson, J. J. (1979). An ecological approach to visual perception. Boston: Houghton Mifflin.

Heil, J. (1981). Does cognitive psychology rest on a mistake? Mind, 90, 321-342.

Michell, J. (1988). Maze’s direct realism and the character of cognition. Australian Journal of Psychology, 40, 227-249.

Mingyour Rinpotché, Y. (2007). Bonheur de la méditation. Paris : Fayard.

Popper, K. (1972). Objective knowledge: An evolutionary approach. London: Oxford University Press.

Searle, J. R. (1995). The construction of social reality. New York: The Free Press.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Stéphane Vautier (6 mai 2016). 39a. Un exemple d’argument critique à propos de la cognition comme représentation. Thérapies contemporaines (ex Épistémologie de la psychologie). Consulté le 12 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ogqs


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