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Connaissance, connaissance logique et musique

La connaissance au sens large et la connaissance (qui se fabrique au crible de la) logique ne sont pas le même ensemble parce que la musique est une connaissance qui ne se fabrique pas au crible de la logique mais d’une autre forme de sensibilité.

La logique est une discipline. Quand on s’y soumet, on peut glaner des connaissances.

La musique est aussi une discipline parce qu’elle a ses structures harmoniques et mélodiques.1 Quand on se soumet à des contraintes harmoniques et mélodiques pour s’exprimer, on fait parfois de la musique.

Définition. Si par connaissance on entend ce qui résulte d’un travail de soumission créative à l’objectivité des structures qu’on manipule2, alors la musique est une connaissance — elle se fabrique aussi par une sorte de criblage.

Or la musique n’est ni vraie ni fausse, parce que les sons ne sont pas formés par des propositions vraies ou fausses comme en logique.3 Donc la musique n’est pas de la logique.

Voir aussi sur l’objectivité Windelband.

  1. ou rythmiques du moment qu’on a l’harmonie on a les notes et il faut encore le rythme. C’est peut-être une des raisons qui font que rares sont ceux qu’on appelle de bon musiciens, au sens propre de joueurs de musique et non pas de guitare, de piano ou autre trompette, je veux dire pas des gens qui bourinent sur leurs instruments sans jouer, au sens éthologique du terme, i.e., au sens d’apprendre, avec le son qu’ils font. []
  2. pas besoin de buter sur un réalisme dur de l’objet qui d’ailleurs s’effrite au fur et à mesure qu’on s’approche de l’objet, un constructivisme à la Piaget va bien aussi du moment que l’objectivité des structures, qui est une mathématique, est préservée. Ainsi, l’expérience musicale, qui est un vécu, est sans problème une connaissance au sens large. []
  3. Les propositions sont formées par des sons ou des signes visuels. On peut bien sûr envisager des connaissances logiques sur la musique, mais cela n’en fait pas de la musique qui reste un ensemble à part. []

Michel Foucault et le « pouvoir-savoir »

Il faut plutôt admettre que le pouvoir produit du savoir (et pas simplement en le favorisant parce qu’il le sert ou en l’appliquant parce qu’il est utile) ; que pouvoir et savoir s’impliquent directement l’un l’autre ; qu’il n’y a pas de relation de pouvoir sans constitution corrélative d’un champ de savoir, ni de savoir qui ne suppose et ne constitue en même temps des relations de pouvoir. Ces rapports de « pouvoir-savoir » ne sont donc pas à analyser à partir d’un sujet de la connaissance qui serait libre ou non par rapport au système du pouvoir ; mais il faut considérer au contraire que le sujet qui connaît, les objets à connaître et les modalités de connaissance sont autant d’effets de ces implications fondamentales du pouvoir-savoir et de leurs transformations historiques. En bref, ce n’est pas l’activité du sujet de la connaissance qui produirait un savoir, utile ou rétif au pouvoir, mais le pouvoir-savoir, les processus et les luttes qui le traversent et dont il est constitué, qui déterminent les formes et les domaines possibles de la connaissance. (pp. 288-289)

Foucault, M. (2015). Surveiller et punir. In M. Foucault (Ed.). Oeuvres II (pp. 261-613). Paris : Gallimard. (Original publié en 1975)

39a. Un exemple d’argument critique à propos de la cognition comme représentation

J’essaie dans ce billet d’expliciter l’idée qu’un argument critique est une proposition qui porte sur la validité d’une autre proposition, à partir d’un exemple. Dans un article intitulé « Maze’s direct realism and the character of cognition », Michell (1988) reprend de Maze (1983), qui lui-même s’appuie sur Gibson (1979) et Heil (1981), l’idée qu’il y a une difficulté logique avec la notion de représentation cognitive. Comme on le voit à lire Michell, le travail critique est davantage que l’affirmation d’une opinion contraire ou d’un scepticisme ; le travail critique repose sur une analyse logique. L’enjeu de la critique consiste à mettre en évidence une réalité logique objective, au sens des contenus objectifs de la pensée (objective contents of thought), que Popper (1972, p. 106) emprunte à Frege. Peut-on espérer faire plus ? Mettre en évidence une réalité logique, c’est peu, mais c’est déjà beaucoup parce qu’il n’est pas facile de manipuler l’implication (voir 38a). Je vais reformuler les choses en utilisant la notion de condition nécessaire, relative à l’implication logique.

La proposition critiquée par Michell (1988) est « knowledge of the environment is mediated by cognitive representation » (p. 228). Entendre par là : pas de connaissance de l’environnement sans représentation cognitive de l’environnement ; autrement dit, les représentations cognitives de l’environnement jouent le rôle de condition nécessaire à la connaissance de l’environnement. On a l’implication

connaissance => représentation cognitive

qui est équivalente à l’implication

pas de représentation cognitive => pas de connaissance.

Pour visualiser la situation logique, on peut tracer l’ensemble « connaissance » comme sous-ensemble strict de l’ensemble « représentation cognitive ».

39a0

En quoi les représentations cognitives sont-elles nécessaires à la connaissance comme résultat de la cognition (processus causal) ?

Le problème tient pour une part à la définition qu’on se donne d’une représentation cognitive. Michell considère que la représentation cognitive est dotée (propriété intrinsèque) d’une qualité (contenu de sens) par quoi il est possible de connaître l’environnement. Pour bien saisir cette idée de qualité représentationnelle d’une représentation cognitive, il faut voir que la qualité représentationnelle est inhérente à la représentation, laquelle représentation est un objet interne à l’esprit connaissant et que, de plus, l’esprit et l’environnement sont (des ensembles) disjoints : le problème de la connaissance de l’environnement par un esprit est posé pour une partie du monde qui n’inclut pas l’esprit (et pourtant il faut bien que l’esprit soit dans le monde pris comme un tout mais, on simplifie le problème en considérant qu’il s’agit seulement de concevoir comment un esprit peut connaître une partie du monde, l’environnement qui, en tant que telle, lui est externe). Cette structure logique de disjonction est représentée graphiquement ci-dessous.

39a

Michell remarque que si on veut expliquer que l’esprit connaît l’environnement, qui ne se trouve pas dans l’esprit mais au-dehors, grâce à une qualité d’une représentation qui se trouve dans cet esprit, il faut (condition nécessaire) que cette qualité soit reliée à l’environnement ; ce qui n’est pas le cas si on définit cette qualité comme une propriété intrinsèque de la représentation.

Pour supprimer l’impossibilité logique qu’une représentation interne à l’esprit permette à cet esprit de connaître quelque chose qui lui est extérieur, il faudrait que l’esprit contienne le monde, option qui n’est pas envisagée par Michell dans son article. Je retiens de Searle (1995, p. 153) que le réalisme est l’idée que le monde existe indépendamment des représentations qu’on peut s’en faire  ; cette option — l’esprit contient le monde — n’est pas incompatible avec le réalisme dès lors qu’on admet que l’esprit n’implique pas les représentations (c’est l’inverse qui est vrai : les représentations impliquent l’esprit) et que l’esprit n’est pas une possession individuelle. Si on rejette cette option (pour ma part, je suis intrigué parce que cette option a un air de famille avec l’esprit dont parle Yongey Mingyour Rinpotché, 2007 mais il faudrait prendre le temps de s’en assurer), autrement dit, si on accepte que l’esprit soit un sous-ensemble strict du monde, alors, en effet, la connaissance de l’environnement (réalité externe à l’esprit) n’est pas possible, n’est pas explicable par des représentations qui sont des éléments de l’esprit.

Récapitulons. Si on accepte (l’ontologie définie par) la structure logique représentée par le second graphique et si on définit la connaissance d’un élément p comme le fait qu’il soit inclus dans l’esprit, alors une condition nécessaire de la connaissance de p est que p appartienne à l’esprit. Par conséquent, la connaissance d’un p hors de l’esprit n’est pas médiée (mediated) par une représentation cognitive (un élément de l’esprit) ou encore, la proposition « la connaissance d’un p hors de l’esprit est médiée (mediated) par une représentation cognitive » est invalide.

Conclusion : une autre définition de ce qu’est la cognition ou la connaissance (d’un élément) de l’environnement est théoriquement nécessaire.

Références

Gibson, J. J. (1979). An ecological approach to visual perception. Boston: Houghton Mifflin.

Heil, J. (1981). Does cognitive psychology rest on a mistake? Mind, 90, 321-342.

Michell, J. (1988). Maze’s direct realism and the character of cognition. Australian Journal of Psychology, 40, 227-249.

Mingyour Rinpotché, Y. (2007). Bonheur de la méditation. Paris : Fayard.

Popper, K. (1972). Objective knowledge: An evolutionary approach. London: Oxford University Press.

Searle, J. R. (1995). The construction of social reality. New York: The Free Press.