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Définition : le temps

Le temps est ce qui permet de dire “vrai qu’il existe une entité identique à elle-même aux dates t et t‘ !”. Sinon on ne pourrait pas observer son état parce qu’observer prend du temps et qu’observer un état est observer un état et pas deux ni une infinité, entre le début t et la fin t‘ de l’observation d’une entité durable puisqu’il s’agit de son état.

Alors que puisque t est différent de t‘, cette entité a changé de date, et que comme sa date est un de ses attributs, un de ses attributs a changé donc elle n’est pas identique à elle-même (sinon aucun de ses attributs n’aurait changé). Si on accepte que l’idée d’une entité capable de permanence est contradictoire donc fausse, il n’y a rien à connaître qui ne soit éphémère.

C’est pourquoi merci le temps comme mystère qui a la propriété de régler la contradiction et rendre possible la connaissance d’au moins une entité. Or il n’est pas sûr que le temps/mystère existe parce que les mesures de t et t‘ sont des représentations1. Et si le temps n’existe pas il ne peut pas permettre d’énoncer la première phrase sans énoncer une erreur.

Il est nécessaire que le mystère existe si on veut de la connaissance sur au moins une entité durable. J’appelle (je mets) l’objet nommé Mystère (dans la) classe des énoncés d’ignorance et je remarque que pas de connaissance sans ignorance.

Bravo une science ou une philosophie qui respecteraient les énoncés d’ignorance parce qu’il peut être utile de savoir ce qu’on ignore — par exemple de savoir qu’on ignore ce qu’est le temps et que par conséquent, il vaut mieux chercher à savoir ce que nous devons/voulons faire de notre temps (“vrai problème”) que de savoir comment agir sur le temps dont nous disposons (“faux problème”). Merci Monsieur Etienne Klein.

  1. mot piège : qu’est-ce qu’une représentation ? Je ne sais pas au juste mais par définition une représentation de x n’est pas x. []

Karl Popper sur la contradiction comme source de la connaissance

Pour autant que la science ou la connaissance puissent commencer quelque part, on peut dire ce qui suit : la connaissance ne commence pas par des perceptions ou des observations, par une collection de données ou de faits, mais bien par des problèmes. Pas de savoir sans problèmes — mais aussi pas de problème sans savoir. Ceci signifie que la connaissance commence par la tension entre savoir et non-savoir : pas de problème sans savoir — pas de problème sans non-savoir. Car tout problème surgit par la découverte que quelque chose dans notre savoir supposé n’est pas tout à fait en ordre; ou encore, en termes logiques, par la découverte d’une contradiction interne entre notre savoir supposé et les faits; ou, exprimé d’une façon peut être plus correcte encore, par la découverte d’une contradiction apparente entre notre savoir supposé et les faits supposés. (p. 76)

Popper, K. R. (1979). La logique des sciences sociales. In T. Adorno & K. Popper (Eds.). De Vienne à Francfort : la querelle allemande des sciences sociales (pp. 73-105). Bruxelles : Editions Complexes. (Original publié en allemand, 1969)

Voir aussi Darwin (1872/2001).

44a. Repérer les propositions contradictoires et les résoudre

La littérature psychologique et philosophique contient de nombreuses propositions contradictoires (ou paradoxales dit-on encore). En vertu du “qui ne dit mot consent”, les “laisser passer” revient à en accepter la validité tout en bafouant le principe de non-contradiction1. Un tel régime dérogatoire détruit “dans l’œuf” la validité logique du discours (ou du savoir) auquel on s’intéresse et pose un problème politique : qui décide d’accepter ou de refuser telle ou telle dérogation ? Si chacun est libre de tolérer la contradiction ici ou là (souveraineté subjective), alors la contrainte logique s’applique aléatoirement et on peut se demander comment est possible la co-construction d’un savoir commun, au sens double où (i) ce savoir est le même pour tous et où (ii) chacun en assume la responsabilité intellectuelle.

A mon avis, le savoir dominant (au sens i) qui émerge dans la culture sous un tel régime est permis non pas par la responsabilité intellectuelle de tous mais par la soumission d’une majorité à l’autorité d’une élite, minorité de subjectivités — forme intellectuelle de servitude volontaire, cf., dans la vie civique, Beccaria, 1764/1991 ; La Boétie, 1576/1983). Je défends pour ma part la soumission volontaire à des principes directeurs de l’activité intellectuelle si on veut se mêler, à sa mesure, de l’œuvre scientifique ; et en particulier le respect du principe de non-contradiction.

D’où la nécessité morale, quand on se mêle de savoir scientifique, d’être en mesure de repérer les propositions contradictoires dans les textes, condition nécessaire de leur traitement critique et de leur éventuel dépassement. Ce billet est destiné à en faire une collection spécialisée jusqu’à aboutir à une méthodologie de détection, de critique et peut-être de résolution.

1. “Être seul en présence de quelqu’un est un fait qui peut intervenir à un stade très primitif…” (Winnicott, 1957/2015, p. 55)

Si être seul signifie ne pas être en présence d’autrui2, on ne peut pas être seul en présence de quelqu’un. Formellement, si je dis “je suis seul”, alors je dis que je suis en présence d’au moins quelqu’un (je ne suis pas tout seul). Si je dis “je suis en présence de quelqu’un”, je dis que je ne suis pas (tout) seul. On peut formaliser le problème avec les notations suivantes :

A : je suis seul, d’où ¬A : je ne suis pas seul,
B : je suis en présence d’autrui, d’où ¬B : je ne suis pas en présence d’autrui.

Si on adopte la définition A => ¬B, autrement dit si on pose que A => ¬B est valide, la proposition A et B (i.e., je suis seul en présence de quelqu’un) est invalide (cf. 38a) et alors on ne peut pas accepter que “être seul en présence de quelqu’un” puisse être un fait, comme Winnicott invite son lecteur à le faire.

D’où la nécessité de changer de définition si on fait confiance à Winnicott pour respecter le principe de non-contradiction. La tâche du lecteur est alors d’interroger le texte de Winnicott pour y trouver, si elle existe, une définition alternative de “être seul”. Sans doute “être seul” dénote-t-il une expérience subjective particulière — la solitude “authentique” (sic) —, qu’il convient d’expliciter autant que faire se peut : en effet, il ne va pas de soi que l’expérience que ces mots évoquent à Paul quand il les lit, coïncide, ne serait-ce que partiellement, avec l’expérience que ces mêmes mots évoquent à Julie3. La solitude authentique, en présence d’autrui, est-elle une forme de présence sereine à soi-même ? une prise de congé mentale vis-à-vis de l’autre physiquement à mes côtés, dont je m’abstiens de guetter les réactions, dont je n’attends rien, tout en lui faisant confiance ?

2. “Ce cœur injuste ose désirer encore, quand il n’a plus rien à désirer” (Rousseau, 1761/2012, p. 21″)

Le désir peut être présenté comme une expérience paradoxale mais, ici, paradoxe n’est pas contradiction. Il ne faut pas croire l’amant de Julie qui désire évidemment ce qui reste à désirer d’elle, sa vertu.

On peut témoigner d’une expérience contradictoire (le sentiment amoureux est, à bien des égards, contradictoire4). Du point de vue de la connaissance d’une expérience subjective, il s’agit simplement d’éviter d’affirmer d’un côté que cette expérience est contradictoire et de l’autre qu’elle ne l’est pas — il faut choisir et être prêt à reconnaître, le cas échéant, qu’on s’est trompé.

3. “… le scepticisme qui ne redoute pas d’affirmer l’impossibilité de l’énoncé tout en osant réaliser cette impossibilité par l’énoncé même de cette impossibilité” (Lévinas, 1978, p. 20)

Si je dis que l’énoncé P est impossible, je me contredis puisque je viens d’énoncer P. Je n’ai pas “réalisé” une impossibilité, j’ai produit un énoncé contradictoire, donc faux (cf. 38a, exercice 2). Tout comme je me contredis quand je dis que la vérité n’existe pas. Parce que si je dis que la vérité n’existe pas, c’est bien que je veux être pris au sérieux, i.e., qu’on entende que ce que je dis est vrai. Ou bien je dis sans vouloir décrire quoi que ce soit (décrire c’est tenter de dire vrai), auquel cas il faut que je le précise : je ne parle pas pour être cru, mais pour signaler mon existence, ce qui n’est pas rien.

Voir aussi Popper (1979).

Références

Beccaria, C. (1991). Des délits et des peines. Paris : Flammarion. (Trad. M. Chevallier, première publication anonyme en 1764, Livourne, Italie)
La Boétie, E. (1983). Discours de la servitude volontaire. Paris : Flammarion. (Original publié en 1576)
Lévinas, E. (1978). Autrement qu’être ou au-delà de l’essence. Paris : Le Livre de Poche.
Rousseau, J.-J. (2012). Julie ou la Nouvelle Héloïse. Paris : Classiques Garnier. (Original publié en 1761)
Winnicott (2015). La capacité d’être seul. Paris : Payot. (Original publié en 1957)

  1. Le principe de non-contradiction interdit d’affirmer une chose et son contraire ; voir l’exercice 2 de 38a. []
  2. Cf. la solitude de Robinson Crusoé avant l’arrivée de Vendredi. []
  3. et cette exigence laisse toute sa place à ce qu’on appelle l’approche qualitative en sciences humaines. []
  4. “Je suis à la fois soumis et téméraire, impétueux et retenu” (Rousseau, 1761/2012, p. 27). []