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Karl Popper sur les critères de la valeur intellectuelle

Voici bien des années déjà, j’avais l’habitude de mettre mes étudiants en garde contre l’idée largement répandue que l’on va à l’université pour apprendre comment parler et écrire de manière impressionnante et incompréhensible. A l’époque, de nombreux étudiants venaient à l’université avec ce but ridicule en tête, particulièrement en Allemagne1. Et la plupart de ces étudiants qui, durant leurs études universitaires, pénètrent un climat intellectuel qui accepte ce genre de critère de valeur — peut-être sous l’influence de professeurs qui en leur temps ont été sélectionnés dans un climat similaire — sont perdus.

Inconsciemment, ils apprennent et acceptent qu’un langage fortement impressionnant et difficile est la valeur intellectuelle par excellence. Il y a peu d’espoir qu’ils comprennent jamais qu’ils se trompent ; ni qu’ils se rendent compte qu’il y a d’autres critères et d’autres valeurs : des valeurs telles que la vérité ; la recherche de vérité ; l’approche de la vérité par l’élimination critique des erreurs ; et la clarté. Pas plus ne découvriront-ils que le modèle de l’impressionnante incompréhensibilité s’oppose radicalement à ceux de la vérité et de la critique rationnelle. Car ces dernières valeurs dépendent de la clarté. On ne peut distinguer le vrai du faux, ni distinguer une réponse adéquate à un problème d’une réponse non pertinente, ni distinguer de bonnes idées d’idées banales, on ne peut évaluer des idées de manière critique, si ce n’est lorsqu’elles sont présentées avec suffisamment de clarté. Mais pour ceux qui ont été élevés dans l’admiration implicite de l’opacité brillante et impressionnante, tout ceci (tout ce que j’ai dit ici) sera au mieux un discours impressionnant : ils ne connaissent pas d’autres valeurs.

Ainsi naquit le culte de l’incompréhensibilité, le culte du langage qui sonne haut et qui frappe. Cela s’amplifia avec le formalisme mathématique, impressionnant et impénétrable pour le profane. Je suggère que dans certains des plus ambitieux domaines des sciences sociales et de la philosophie, et tout particulièrement en Allemagne, le jeu le plus fréquent, devenu généralement le modèle inconscient et tu, est de formuler les pires trivialités en de pompeux discours. Ceux dont l’éducation s’est abreuvée à cette source ont l’habitude, lorsqu’ils sont confrontés à un livre écrit simplement, mais qui contient une controverse ou quelque chose d’inattendu ou de nouveau, de trouver qu’il est difficile voire impossible d’y rien comprendre. Car ce n’est pas conforme à l’idée qu’ils se font de la “compréhension”, laquelle implique pour eux un accord. Qu’il puisse y avoir des idées importantes, qui valent qu’on les comprenne, et avec lesquelles on ne peut, sur le champ, être d’accord ou pas d’accord est pour eux incompréhensible.

Popper, K. R. (1979). Raison ou révolution ? In T. Adorno & K. Popper (Eds.). De Vienne à Francfort : la querelle allemande des sciences sociales (pp. 237-247). Bruxelles : Editions Complexes. (Original publié en allemand, 1969)

Voir aussi Arendt (1958), Jacquard (1998), Valéry (1946).

  1. Note de SV : cf. le contexte de la tentative avortée d’une controverse critique rationnelle à propos de la sociologie d’Adorno et de Habermas. [↩]

39a. Un exemple d’argument critique à propos de la cognition comme représentation

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J’essaie dans ce billet d’expliciter l’idée qu’un argument critique est une proposition qui porte sur la validité d’une autre proposition, à partir d’un exemple. Dans un article intitulé “Maze’s direct realism and the character of cognition”, Michell (1988) reprend de Maze (1983), qui lui-même s’appuie sur Gibson (1979) et Heil (1981), l’idée qu’il y a une difficulté logique avec la notion de représentation cognitive. Comme on le voit à lire Michell, le travail critique est davantage que l’affirmation d’une opinion contraire ou d’un scepticisme ; le travail critique repose sur une analyse logique. L’enjeu de la critique consiste à mettre en évidence une réalité logique objective, au sens des contenus objectifs de la pensée (objective contents of thought), que Popper (1972, p. 106) emprunte à Frege. Peut-on espérer faire plus ? Mettre en évidence une réalité logique, c’est peu, mais c’est déjà beaucoup parce qu’il n’est pas facile de manipuler l’implication (voir 38a). Je vais reformuler les choses en utilisant la notion de condition nécessaire, relative à l’implication logique.

La proposition critiquée par Michell (1988) est “knowledge of the environment is mediated by cognitive representation” (p. 228). Entendre par là : pas de connaissance de l’environnement sans représentation cognitive de l’environnement ; autrement dit, les représentations cognitives de l’environnement jouent le rôle de condition nécessaire à la connaissance de l’environnement. On a l’implication

connaissance => représentation cognitive

qui est équivalente à l’implication

pas de représentation cognitive => pas de connaissance.

Pour visualiser la situation logique, on peut tracer l’ensemble “connaissance” comme sous-ensemble strict de l’ensemble “représentation cognitive”.

39a0

En quoi les représentations cognitives sont-elles nécessaires à la connaissance comme résultat de la cognition (processus causal) ?

Le problème tient pour une part à la définition qu’on se donne d’une représentation cognitive. Michell considère que la représentation cognitive est dotée (propriété intrinsèque) d’une qualité (contenu de sens) par quoi il est possible de connaître l’environnement. Pour bien saisir cette idée de qualité représentationnelle d’une représentation cognitive, il faut voir que la qualité représentationnelle est inhérente à la représentation, laquelle représentation est un objet interne à l’esprit connaissant et que, de plus, l’esprit et l’environnement sont (des ensembles) disjoints : le problème de la connaissance de l’environnement par un esprit est posé pour une partie du monde qui n’inclut pas l’esprit (et pourtant il faut bien que l’esprit soit dans le monde pris comme un tout mais, on simplifie le problème en considérant qu’il s’agit seulement de concevoir comment un esprit peut connaître une partie du monde, l’environnement qui, en tant que telle, lui est externe). Cette structure logique de disjonction est représentée graphiquement ci-dessous.

39a

Michell remarque que si on veut expliquer que l’esprit connaît l’environnement, qui ne se trouve pas dans l’esprit mais au-dehors, grâce à une qualité d’une représentation qui se trouve dans cet esprit, il faut (condition nécessaire) que cette qualité soit reliée à l’environnement ; ce qui n’est pas le cas si on définit cette qualité comme une propriété intrinsèque de la représentation.

Pour supprimer l’impossibilité logique qu’une représentation interne à l’esprit permette à cet esprit de connaître quelque chose qui lui est extérieur, il faudrait que l’esprit contienne le monde, option qui n’est pas envisagée par Michell dans son article. Je retiens de Searle (1995, p. 153) que le réalisme est l’idée que le monde existe indépendamment des représentations qu’on peut s’en faire  ; cette option — l’esprit contient le monde — n’est pas incompatible avec le réalisme dès lors qu’on admet que l’esprit n’implique pas les représentations (c’est l’inverse qui est vrai : les représentations impliquent l’esprit) et que l’esprit n’est pas une possession individuelle. Si on rejette cette option (pour ma part, je suis intrigué parce que cette option a un air de famille avec l’esprit dont parle Yongey Mingyour Rinpotché, 2007 mais il faudrait prendre le temps de s’en assurer), autrement dit, si on accepte que l’esprit soit un sous-ensemble strict du monde, alors, en effet, la connaissance de l’environnement (réalité externe à l’esprit) n’est pas possible, n’est pas explicable par des représentations qui sont des éléments de l’esprit.

Récapitulons. Si on accepte (l’ontologie définie par) la structure logique représentée par le second graphique et si on définit la connaissance d’un élément p comme le fait qu’il soit inclus dans l’esprit, alors une condition nécessaire de la connaissance de p est que p appartienne à l’esprit. Par conséquent, la connaissance d’un p hors de l’esprit n’est pas médiée (mediated) par une représentation cognitive (un élément de l’esprit) ou encore, la proposition “la connaissance d’un p hors de l’esprit est médiée (mediated) par une représentation cognitive” est invalide.

Conclusion : une autre définition de ce qu’est la cognition ou la connaissance (d’un élément) de l’environnement est théoriquement nécessaire.

Références

Gibson, J. J. (1979). An ecological approach to visual perception. Boston: Houghton Mifflin.

Heil, J. (1981). Does cognitive psychology rest on a mistake? Mind, 90, 321-342.

Michell, J. (1988). Maze’s direct realism and the character of cognition. Australian Journal of Psychology, 40, 227-249.

Mingyour Rinpotché, Y. (2007). Bonheur de la méditation. Paris : Fayard.

Popper, K. (1972). Objective knowledge: An evolutionary approach. London: Oxford University Press.

Searle, J. R. (1995). The construction of social reality. New York: The Free Press.

James Lumsden on criticism

It is the duty of a scientist to criticize his own work and that of his colleagues; it is his responsibility to develop critical skill. Strangely there is little published material which can help to develop this skill. There are of course, many books on research design, research methods, statistics and the like and these sometimes make gestures like “features of a good research design” or “common faults”. But this kind of formalism is not enough and bears no resemblance to the procedures and comments of a good critic in action. (p. 186)

Lumsden, J. (1973). On criticism. Australian Psychologist, 8, 186-192.

Voir aussi Alain (1956), Michell (2004), Rozeboom (1984).

Cesare Beccaria sur les hommes et les lois

Les lois les plus sages ont pour but naturel d’étendre à tous les hommes les avantages de l’existence et de combattre tout ce qui tend à les concentrer sur un petit nombre et à accumuler d’un côté la puissance et le bonheur, de l’autre la faiblesse et la misère. Or les hommes abandonnent généralement le soin de régler leurs affaires les plus importantes à l’appréciation et aux décisions occasionnelles de ceux dont l’intérêt est de s’opposer précisément à ces lois. Aussi n’est-ce qu’après avoir passé par mille erreurs quant aux choses essentielles à la vie et à la liberté, et lorsqu’ils sont las d’endurer des maux parvenus à leur comble, qu’ils se décident à remédier aux désordres qui les accablent. Alors enfin ils reconnaissent les vérités les plus évidentes, qui, par leur simplicité même, échappent aux esprits vulgaires, incapables d’analyser les choses et accoutumés à en recevoir les impressions toutes faites, par tradition plus que par examen. (p. 59)

Beccaria, C. (1991). Des délits et des peines. Paris : Flammarion. (Trad. M. Chevallier, première publication anonyme en 1764, Livourne, Italie)

Paul Valéry sur la logique ou la guerre

Rappelez-vous tout simplement qu’entre les hommes il n’existe que deux relations : la logique ou la guerre. Demandez toujours des preuves, la preuve est la politesse élémentaire qu’on se doit. Si l’on refuse, souvenez-vous que vous êtes attaqué et qu’on va vous faire obéir par tous les moyens. Vous serez pris par la douceur ou par le charme de n’importe quoi, vous serez passionné par la passion d’un autre ; on vous fera penser ce que vous n’avez pas médité et pesé ; vous serez attendri, ravi, ébloui ; vous tirerez les conséquences de prémisses qu’on vous aura fabriquées, et vous inventerez, avec quelque génie, — tout ce que vous savez par cœur. (p. 103)

Valéry, P. (1946). Monsieur Teste. Paris : Gallimard.

Voir aussi Arendt (1958), Popper (1969/1979), Vautier (2021).

Max Amadeus Notturno on Science

Today science itself has become a social problem that is widely discussed by social scientists in the social sciences. Today the social scientists say that science is a social institution and that the sociological aspects of it are what count most in the social decision to accept or reject a theory. They tell us that truth and rationality are social constructs that do not really exist, and that the cognitive authority for our scientific theories–which is a social construct that does still manage to exist–depends upon nothing more than the solidarity of the scientific community that maintains it. They say that science begins where criticism leaves off, that ‘normal’ scientists must commit themselves to their beliefs, and that those who criticize them too persistently are and ought to be expelled from the scientific community. (pp. 255-256)

Notturno, M. A. (2000). Science and the open society: The future of Karl Popper’s philosophy. Budapest: Central European Univeristy Press.

Voir aussi Horkheimer & Adorno (1974), Kundera (1984), Morin (2008)

Alain sur la pensée critique

[…] et penser, selon mon opinion, c’est toujours dans le premier moment faire non de la tête, et même fermer les yeux à l’évidence, comme on dit, afin de se donner le temps de la réflexion. D’où il suit que les penseurs passent aisément pour des obstinés et des négateurs.
Contrariants aussi, en ce sens qu’ils nient volontiers, et d’abord sans autre raison, ce que les moutons de doctrine se mettent à bêler tous ensemble, avec le souci de se mettre bien d’accord. (p. 140)

Alain. (1956). Propos. Paris : Gallimard.

Voir aussi Lumsden (1973), Michell (2004), Rozeboom (1984).

 

William W. Rozeboom on critical thinking

Informal data interpretation in everyday life—that is, our intuitive inferences from whatever beliefs we momentarily feel pretty sure of—is something we do so repeatedly with so little conscious effort that it takes considerable critical expertise to appreciate just how modest is the degree of confidence these conclusions usually warrant. (p. 207)

Rozeboom, W. W. (1984). Dispositions do explain: Picking up the pieces after hurricane Walter. In J. Royce, & L. Mos (Eds.), Annals of theoretical psychology, Vol. 1 (pp. 205-223). New York: Plenum.
Voir aussi Alain (1956), Lumsden (1973), Michell (2004).