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Sur la vérification (essai de clarification)

1 réponse

La vérité peut s’entendre comme une sorte de solipsisme, comme dans la phrase “c’est MA vérité” (voir par exemple ce témoignage, minute 3:30). Il suffit de s’appuyer sur le vocabulaire : le vécu, le ressenti, l’expérience, l’éprouvé, la vérité, sont des termes qui ne désignent pas forcément la même chose. La vérité n’est pas nécessairement conditionnée par mon expérience. Si j’appelle vrai ce qui est, j’admets la vérité tout en reconnaissant que je ne la connais pas entièrement parce que je ne connais pas entièrement ce qui est. J’admets qu’il n’y a pas coïncidence entre mon expérience et la vérité ou encore ce qui est. La recherche de la vérité constitue, à mes yeux, une direction du cœur, un peu comme la direction que suivent les saumons qui, d’instinct, remontent le courant.

Sommes-nous semblables ou différents quant à la nécessité dans laquelle nous nous trouvons de chercher la vérité ? Je propose un sondage pour voir un peu la distribution des positionnements.

Si nous admettons la nécessité de la vérité, au moins au titre d’une nécessaire convention pour harmoniser nos existences respectives, nous pouvons distinguer différentes espèces de vérité. Je distingue la vérité logique et la vérité empirique.

Voici un exemple de vérité empirique : la vérité du résultat d’un comptage.

Extrait de 29 mars 2022, la ruche parle aux abeilles, controlecitoyenelection.com.

Simone Weil sur science et vérité

Ce qui est sacré dans la science, c’est la vérité. Ce qui est sacré dans l’art, c’est la beauté. La vérité et la beauté sont impersonnelles. Tout cela est trop évident.

Si un enfant fait une addition, et s’il se trompe, l’erreur porte le cachet de sa personne. S’il procède d’une manière parfaitement correcte, sa personne est absente de toute l’opération. (p. 17)

Weil, S. (1957). La personne et le sacré. In Écrits de Londres et autres lettres (pp. 11-44). Paris : Gallimard.

Karl Popper sur les critères de la valeur intellectuelle

Voici bien des années déjà, j’avais l’habitude de mettre mes étudiants en garde contre l’idée largement répandue que l’on va à l’université pour apprendre comment parler et écrire de manière impressionnante et incompréhensible. A l’époque, de nombreux étudiants venaient à l’université avec ce but ridicule en tête, particulièrement en Allemagne1. Et la plupart de ces étudiants qui, durant leurs études universitaires, pénètrent un climat intellectuel qui accepte ce genre de critère de valeur — peut-être sous l’influence de professeurs qui en leur temps ont été sélectionnés dans un climat similaire — sont perdus.

Inconsciemment, ils apprennent et acceptent qu’un langage fortement impressionnant et difficile est la valeur intellectuelle par excellence. Il y a peu d’espoir qu’ils comprennent jamais qu’ils se trompent ; ni qu’ils se rendent compte qu’il y a d’autres critères et d’autres valeurs : des valeurs telles que la vérité ; la recherche de vérité ; l’approche de la vérité par l’élimination critique des erreurs ; et la clarté. Pas plus ne découvriront-ils que le modèle de l’impressionnante incompréhensibilité s’oppose radicalement à ceux de la vérité et de la critique rationnelle. Car ces dernières valeurs dépendent de la clarté. On ne peut distinguer le vrai du faux, ni distinguer une réponse adéquate à un problème d’une réponse non pertinente, ni distinguer de bonnes idées d’idées banales, on ne peut évaluer des idées de manière critique, si ce n’est lorsqu’elles sont présentées avec suffisamment de clarté. Mais pour ceux qui ont été élevés dans l’admiration implicite de l’opacité brillante et impressionnante, tout ceci (tout ce que j’ai dit ici) sera au mieux un discours impressionnant : ils ne connaissent pas d’autres valeurs.

Ainsi naquit le culte de l’incompréhensibilité, le culte du langage qui sonne haut et qui frappe. Cela s’amplifia avec le formalisme mathématique, impressionnant et impénétrable pour le profane. Je suggère que dans certains des plus ambitieux domaines des sciences sociales et de la philosophie, et tout particulièrement en Allemagne, le jeu le plus fréquent, devenu généralement le modèle inconscient et tu, est de formuler les pires trivialités en de pompeux discours. Ceux dont l’éducation s’est abreuvée à cette source ont l’habitude, lorsqu’ils sont confrontés à un livre écrit simplement, mais qui contient une controverse ou quelque chose d’inattendu ou de nouveau, de trouver qu’il est difficile voire impossible d’y rien comprendre. Car ce n’est pas conforme à l’idée qu’ils se font de la “compréhension”, laquelle implique pour eux un accord. Qu’il puisse y avoir des idées importantes, qui valent qu’on les comprenne, et avec lesquelles on ne peut, sur le champ, être d’accord ou pas d’accord est pour eux incompréhensible.

Popper, K. R. (1979). Raison ou révolution ? In T. Adorno & K. Popper (Eds.). De Vienne à Francfort : la querelle allemande des sciences sociales (pp. 237-247). Bruxelles : Editions Complexes. (Original publié en allemand, 1969)

Voir aussi Arendt (1958), Jacquard (1998), Valéry (1946).

  1. Note de SV : cf. le contexte de la tentative avortée d’une controverse critique rationnelle à propos de la sociologie d’Adorno et de Habermas. [↩]

Hannah Arendt sur totalitarisme et vérité

The ideal subject of totalitarian rule [which claims that “it goes to the sources of authority from which positive laws receive their ultimate legitimation” (p. 461)] is not the convinced Nazi or the convinced Communist, but people for whom the distinction between fact and fiction (i.e., the reality of experience) and the distinction between true and false (i.e., the standards of thought) no longer exist. (p. 474)

Arendt, H. (1958). The origins of totalitarianism. Cleveland and New York: Meridian Book.

Voir aussi Popper (1969/1979), Valéry (1946).

Sur la visibilité des équipes de recherche universitaire

Une équipe de recherche universitaire doit être visible.

— Pourquoi ?

— Raison possible : si elle est invisible, elle disparaît.

— Pourquoi elle disparaît ?

— Raison possible : parce que pour exister il faut être visible.

— Ah d’accord. Une question je peux ?

— Tu peux.

— Et si ça lui fait perdre du temps d’être visible ?

— Une question à mon tour : pourquoi ça ferait perdre du temps d’être visible ?

— Ah d’accord (in petto : je croyais que la recherche universitaire servait à fabriquer des phrases vraies… ce qui prend un temps fou… Eurêka ! on peut être visible en disant des phrases fausses, il suffit de les rendre visibles — et tout va bien tant que ceux qui les lisent n’ont pas le temps de tester si elles sont vraies ; y a des chances que ça marche si ceux qui les lisent cherchent la visibilité (parce qu’ils vont les lire vite, voire ne pas les lire).

Test de H0 : combien mesure le risque d’erreur de type 1 (en statistique) ?

D’abord, le risque d’erreur de type 1 (se tromper en rejetant H0) n’est pas mesuré par “p < .05” parce que “p < .05” ne désigne pas une probabilité mais un intervalle, sous-ensemble de l’ensemble de définition d’une variable-test, dont la probabilité vaut (mesure) 0,05.

Ensuite H0 est vraie par construction — sinon on ne pourrait pas déterminer la ou les valeurs-seuils telles que p < .05. Donc on se trompe nécessairement en rejetant H0.1

D’une manière générale et par construction des règles de la logique, la probabilité qu’une phrase soit fausse quand on la déclare vraie ou vraie quand on la déclare fausse mesure 0 si on se trompe et 1 si on ne se trompe pas.2 Ce qui importe, c’est que, dans le cas de figure, comme H0 est vraie, la probabilité de se tromper en rejetant H0 mesure 1.

Corollaire. La probabilité de se tromper en croyant qu’on sait mesurer empiriquement le risque d’erreur de type 1 vaut 1.

Note. On pourrait objecter que quand on dit que H0 peut être fausse, on ne parle pas de l’objet mathématique H0, mais de ce qui se passe dans le monde auquel on cherche à accéder empiriquement. Dans ce cas, on a oublié, je suppose, de répondre à la question : comment H0 pourrait être une théorie du monde auquel on s’intéresse ? Pour autant que je sache, les statisticiens sont les premiers à admettre que quand on prend leurs modèles probabilistes pour des théories qui décrivent ce qui se passe, ces théories sont fausses (e.g,. Embretson & Reise, 2000). Dans ce cas, le risque de se tromper en rejetant H0 mesure 0.

  1. Du reste, H0 n’a pas de falsificateur dans l’ensemble des valeurs possibles de la variable-test — elle est, du point de vue de ce référentiel, tautologique. [↩]
  2. Et qui sait si on se trompe ? Si celui qui sait existe, je ne le connais pas merci de prendre contact avec moi il sera bien accueilli. [↩]

Sur possibilité et vérité

Une possibilité ne peut être vraie — elle peut exister ou ne pas exister (ici, être = exister) et si elle existe, elle peut s’actualiser ou ne pas s’actualiser. Et qu’une possibilité existe est une phrase vraie ou fausse. De la même manière, une possibilité ne peut pas être fausse.

Il n’y a que les phrases qui peuvent être vraies ou fausses. Encore existe-il peut-être des phrases qui ne sont ni vraies ni fausses : je ne vois pas à quel titre toute phrase devrait être vraie ou fausse (ou pourquoi une phrase ni vraie ni fausse ne pourrait pas exister).

date : 2018/05/05

Sur les savants, les logiciens, les psychologues et les musiciens

Tout logicien est un savant mais pas tout savant est un logicien. Les philosophes ne sont pas tous des logiciens. Et d’ailleurs, tout logicien n’est pas un philosophe, du moins en principe. Mais un logicien est un savant parce qu’il a le savoir de la logique (ou au moins une partie de ce savoir — c’est que le savoir est un ensemble (et je précise que par savoir, j’entends toute sorte de savoir, y compris celui qui s’exprime dans la pratique). Il en va de même pour les psychologues : tout psychologue n’est pas un logicien, et cela n’empêche pas qu’il puisse exister un psychologue qui soit logicien.

Le tout est de savoir si la psychologie, considérée comme institution (terme flou pour permettre de donner une intention à une non-personne), se donne l’exigence d’être logique. La réponse est négative dès lors que cette psychologie proclame qu’elle se fiche de la vérité — si elle se contente de démultiplier la vérité en autant de bulles subjectives alors rien n’interdit que ces bulles ne se rencontrent et, si elles existent toujours après la rencontre, qu’elles ne connaissent un partage de (la) vérité.

Si la psychologie refuse d’être logique, ou n’est logique que par intermittence, comment y mettre de l’ordre ? Il est possible que la psychologie soit une discipline dont la discipline, au sens des possiblement multiples objectifs qu’elle vise, consiste à ne pas permettre de mise en ordre, une sorte de force dissolvante dans le champ du savoir.

Note. Tandis que la musique est une discipline qui consiste, jouant avec l’ordre du son, ce qui n’a rien à voir, et, s’y éprouvant (expérience de la chose), à mieux connaître cet ordre. Mais qu’a-t-on à connaître par la psychologie si celle-ci refuse tout ordre ? On peut remarquer l’analogie entre l’adolescence (ou la révolte générale, fureur inextinguible) et la jeunesse de la discipline. Peut-être faut-il attendre qu’un ordre psychologique ait été bien découvert pour que la psychologie s’assagisse et s’organise autour de son objet. A ma connaissance, ce n’est pas encore fait.

date : 28/11/2017

Don Miguel Ruiz sur la vérité

Il est extrêmement difficile de voir la vérité ; ce qui est plus facile, c’est de voir ce qui n’est pas la vérité. (p. 142)

Ruiz, D. M., & Mills, J. (2010). Pratique de la voie toltèque : maîtrisez le rêve de votre vie. Saint-Julien en Genevoix : Editions Jouvence. (Original publié en 2000)

Hervé Zwirm sur l’espérance scientiste fin XIXe siècle

Les savants de la fin du XIXe siècle pensent, dans leur grande majorité, que la science est construite sur des fondations suffisamment assurées et solides pour que nous n’ayons pas à douter de la vérité des théories scientifiques. Ils pensent de plus, que le monde qui nous entoure, tel que nous le percevons, constitue la réalité et qu’au moins en principe, la science est capable de décrire, de prédire et d’expliquer la quasi-totalité de cette réalité. Si certains phénomènes lui échappent encore, ce n’est pas parce que la science ne peut pas les appréhender mais uniquement parce que les théories de l’époque ne sont pas totalement achevées. Pour eux, il est certain que petit à petit, les nouvelles avancées de la connaissance permettront de diminuer la part de ce qui est encore inconnu, imprévisible ou incompris et que cette part devra finalement, sinon disparaître totalement, du moins devenir négligeable. (p. 13)

Zwirm, H. (2000). Les limites de la connaissance. Paris : Odile Jacob.